大宗师①(九章)

知天之所为、知人之所为者，至矣。

知天之所为者，天而生也。知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年，而不中道夭者，是知之盛也。

虽然，有患。夫知，有所待而后当；其所待者，特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。

何谓真人？

古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士②。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也，若此。

古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者其嗌言若哇③。其耆欲深者，其天机④浅。

死生，命也；其有夜旦之常，天也；人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎？人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎？

泉涸，鱼相处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘，而化其道。

夫大块，载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣；然而夜半有力者负之而走。昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下，而不得所遁，是恒物之大情也。

善夭、善老，善始、善终，人犹效之，而况万物之所系，而一化之所待乎？

【注释】

【译文】

知道天之所为、知道人之所为的人，是最高明的。

知道天之所为的人，是天然生就的。知道人之所为的人，用他的明智所知道的，来培养他的明智所不知道的，能够获得善终，而不至中年死亡，这便是达到了知识的极点。

虽然如此，还是有顾虑的。所谓知识，必然要有所依据，然后才能够掌握住；不过所依据的东西，只是还不能固定罢了。可是怎么能够知道我所谓属于天的不是属于人的、我所谓属于人的不是属于天的呢？必然要有真人然后才能够有真知识。

怎样才叫作真人呢？

古来的真人，他不违反少数人的意志，不以自己的成功而自豪，不计谋任何事务。像这样的人，有了过失，也不懊悔；作得适当，也不自鸣得意。像这样的人，登到高处，并不害怕；跳到水里，并不沾湿；投到火里，并不觉热。掌握了知识，而升到“道”的高峰的人，就是如此。

古来的真人，他在睡眠之中，并不作梦；在清醒之后，没有忧虑；他吃食物，不求香甜；他的呼吸，非常深透。真人的呼吸用脚跟，常人的呼吸用喉咙。屈服于别人的人，他厄着喉咙说话，好像是呕吐一般。凡是嗜欲深厚的人，他的天机就浅薄。

古代的真人，不知道喜欢生存，不知道憎恶死亡；他对出生并不感到高兴，他对入土并不知道抗拒；只不过是顺其自然地逝去、顺其自然地归来罢了。不忘掉自己的元始，不究问自己的结局；凡是接触到的事物就喜欢，凡是忘却的事物就把它反还到本元；这就叫作不以心灵攀缘“道”，不以人为帮助天。这就叫作真人。像这样的人，他的心思是沉默的，他的容色是寂静的，他的额角是宽阔的；他爽朗得像秋天，温和得像春天；他喜悦和恼怒的心绪，和四时相连通；他和万物相适应，但是人们并捉摸不着它的边际。所以，圣人在用兵的时候，虽然灭了别人的国家，并不会失掉人心；他的德泽万代流传，并看不出他怎样慈爱人民。所以，乐于通畅万物，算不得是圣人；有所亲厚，算不得是仁慈；等候天时来成事，算不得贤明；不通达利害，算不得是君子；为了名誉，而失掉身份，算不得是儒士；丧失了自身，并不合乎实情，算不得是能够指使别人。像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥餘、纪他、申徒狄这般人，只是指使别人所指使的，快活别人所快活的，而不是快活自己所快活的啊。

古代的真人，他的表现是：适应事物，而不偏私；顺应困乏，而不接受补救；和和乐乐的，坚强不屈，而不感到孤独；宽宽敞敞的，保持虚静，而不表现浮夸；明明朗朗的，好像是和颜悦色；忙忙碌碌的，好像是出于不得已；厚厚实实的，振奋着自己的容色；安安稳稳的，休养着自己的德性；严严肃肃的，好像是态度傲慢；豪豪爽爽的，志趣简直是不可制止；舒舒缓缓的，好像喜欢闲静；芒芒昧昧的，好像忘掉说话。他把刑罚作为主体，把礼节作为辅助；把明智作为适应时机，把道德作为行动依据。——把刑罚作为主体，是尽量地减省刑罚；把礼节作为辅助，是要把它施行在世俗之中；把明智作为适应时机，是由于应付事务而不得不如此；把道德作为行动的根据，就是说他要和天下所有有脚的人都一同登上丘陵〔崇高地位〕。——因而人们都真以为他是勤于行动的人。所以，他对于事物的爱好，是同一的；他对于事物的不爱好，也是同一的；他的同一，是同一的；不同一，也是同一的。他的同一，是和天相交友；他的不同一，是和人相交友。天和人，并不是互相克制的。这就叫作真人。

人的死生，这是命运；人世间昼夜的永恒不变，这是自然；人对于这些都不可能参与任何力量，这都是事物的实情。万物独独把天当作父亲，而且本身都非常爱戴它，何况是那卓越的〔真人〕呢？一般人独独把君上看作是比自己优越，而且还亲身为他卖命，何况是那全真的〔真人〕呢？

江湖的水源枯竭了，所有的鱼一同居住在陆地上，它们用湿气互相吹嘘，用涶沫互相滋润，〔这样相依为命，〕还不如它们在江湖之中互相忘却的好。与其称赞唐尧而非难夏桀，不如把它们双方统统忘却，而和“道”相融和。

这大地，首先赋予我形体，它又用生存来劳累我，用衰老来安佚我，用死亡来休息我。所以，让我生存得好的，就是要让我死亡得好。

把船藏在山沟里面，把山藏在水泽里面，可以说是够牢固的了；然而，到了半夜里，有力量的物类却把它们都背走了。昏昏迷迷的人还没有察觉。把大大小小的东西都藏得很好，有时还会丢失掉。至于把天下藏在天下之中，使所有的一切都找不到丢失的所在，这才是永恒事物的最大真实。

仅仅是个用模子作的人形，人们还都喜爱它。像这真正的人形，千变万化神妙无穷，其中的乐趣还能够计算得过来吗？所以圣人将要遨游在万物都不会丢失的所在，而和它们共同存在。

对于死亡、衰老、开始、终结这些现象，快然于心，毫不介意的人，人们还要效法他，又何况是为万物所维系、为一元造化所依据的〔“道”〕呢？

【注释】

【译文】

那“道”，有感触，有征验，没有行动，没有形体；它可以被人所传授，但是谁也不可能接受它；它可以被人所获得，但是谁也不可能看见它。它以自身为本元，以自身为根底；在没有天地之先，它早就是永恒存在的。它能够引出鬼神和上帝，能够生出苍天和大地。把它放在大地未分之先，也显不出它的高；把它放在天地四方之下，也显不出它的深；它生在天地之先，也显不出来它的长久；它长在上古时代，也显不出它的衰老。狶韦氏得到了它，就可以执掌天地；伏羲氏得到了它，就可以混同太一；斗星得到了它，就可以永无偏差；日月得到了它，就可以永远运行；堪坏得到了它，就可以进入昆仑；冯夷得到了它，就可以遨游黄河；肩吾得到了它，就可以稳居泰山；黄帝得到了它，就可以登上云天；颛顼得到了它，就可以高临玄宫；禺强得到了它，就可以立定北极；西王母得到了它，就可以安坐少广，既不知道她的开始，也不知道她的结局；彭祖得到了它，他的寿命往上可以推到虞舜时代，往下可以推到五霸时代；傅说得到了它，就可以辅佐殷高宗，安抚天下，后来还升上东方天柱，骑着箕星和尾星，参与群星之列。

南伯子葵问乎女偊①曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”

曰：“吾闻道矣。”

南伯子葵曰：“道可得学邪？”

曰：“恶！恶可？子非其人也！夫卜梁倚②有圣人之才，而无圣人之道；我有圣人之道，而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然。以圣人之道，告圣人之才，亦易矣；吾犹守而告之，参日③，而后能外天下④；已外天下矣，吾又守之，七日，而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日，而后能外生。已外生矣，而后能朝彻⑤；朝彻，而后能见独⑥；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。——杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将⑦也，无不迎也，无不毁也，无不成也；其名为撄宁⑧。——撄宁也者，撄而后成者也。”

南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”

【注释】

【译文】

南伯子葵问女偊说：“您的年纪高了，可是面色还像婴孩一样，这是什么原因呢？”

女偊说：“我接受过‘道’了啊。”

南伯子葵又问：“‘道’可以学到吗？”

女偊说：“咳！那怎么可以呢？您不是那样的人啊。那卜梁倚拥有圣人之才，而没有圣人之‘道’；我拥有圣人之‘道’，而没有圣人之才。我愿意把我的‘道’教给他，大概他就可以成为圣人了！事实并不一定如此。以我这拥有圣人之‘道’的人，告诉给他那拥有圣人之才的人，这也容易；我还得等待时机，教导他，三天，然后他才能够把天下置之度外；已经把天下置之度外之后，我又等待时机，七天，然后他才能够把万物置之度外；已经把万物置之度外之后，我又等待时机，九天，然后他才能够把生存置之度外。已经把生存置之度外，然后才能够明通事理；明通事理，然后才能够见到同一；见到同一，然后才能够不分古今；不分古今，然后才能够进入不死不生的(“道”)的境界。——杀灭万物的，它本身不会死亡；生长万物的，它本身不会生长。这种不死不生的现象，〔它对于万物，〕没有不遣送的，没有不迎接的，没有不摧毁的，没有不成全的。它的名字就叫作‘撄宁’(动静)。——撄宁(动静)，就是宇宙万物由动而后静的意思。”

南伯子葵说：“但是您从什么地方听到这些道理的呢？”

女偊说：“我是听到副墨(文字)的儿子说的。副墨的儿子是听到洛诵(语言)的孙子说的。洛诵的孙子是听到瞻明(观察)说的。瞻明是听到聂许(听闻)说的。聂许是听到需役(行动)说的。需役是听到於讴(元气)说的。於讴是听到玄冥(幽隐)说的。玄冥是听到参寥(空旷)说的。参寥是听到疑始(似始非始)说的。”

子祀、子舆、子犁、子来四人①相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻②，孰知死生、存亡之一体者，吾与之为友矣。”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。

俄而子舆有病，子祀往问之。

子祀曰：“汝恶之乎？”

成然寐，蘧然觉。

【注释】

【译文】

子祀、子舆、子犁、子来四个人在一起互相谈论，说：“谁能够把虚无当作头，把生存当作脊骨，把死亡当作屁股，谁能够懂得生死、存亡一体的道理，我们就同他们作朋友。”四个人互相你看看我，我看看你，就笑了起来，他们心心相印，便互相成为朋友。

不久，子舆得了病，子祀去慰问他。

子舆对子祀说：“真伟大啊！这造物者就要把我变化成这样弯曲不伸的形状啊！”他背部佝偻，有五节脊椎露出在头顶之上，下巴紧贴肚脐，肩膀比头顶还高，发髻指着天；可是阴阳造化之气却充满了他的内心。他感到清闲无事，就迾迾趄趄地走到井边，往井里去照。他对着自己的影子说：“唉呀！这造物者又要把我造成这样弯曲不伸的形状啊！”

子祀就问他说：“你讨厌它吗？”

子舆说：“不，我有什么讨厌的呢？假如慢慢地把我的左胳膊变成了蛋，我就凭着它来寻求鸡；假如慢慢地把我的右胳膊变成了弹弓，我就凭着它来寻求斑鸠；假如慢慢地把我的屁股变成了车轮，我就把我的精神当作马，骑上它，还用得着再套车吗？况且，获得就是应时，丢失就是顺理，悲哀、快乐的情感是不能够参加到里面去的。这便是古来所谓悬系的解脱。可是那不能够自己解脱的人，事物就会来束缚他。况且，万物都不可能胜过自然，古来就是如此，我又有什么讨厌的呢？”

不久，子来也得了病，喘喘嘘嘘地快要死了。他的妻子儿女都围着他哭。子犁去慰问他。

子来〔正对着妻子儿女〕说：“去！躲开！不要惊动了造化！”

子犁倚着房门，对子来说：“真伟大啊！这造物者又要把你造成什么呢？把你放到哪里去呢？把你造成老鼠肝吗？把你造成昆虫胳膊吗？”

子来说：“子女对于父母，无论在哪一方面，只有听从命令。阴阳之气对于人，并不亚于人的父母。它让我接近死亡，可是我却不听从它；这是由于我太蛮横无理了，它又有什么罪过呢？这大地，首先赋予我形体，它又用生存来劳累我，用衰老来安佚我，用死亡来休息我。所以，让我生存得好的，就是要让我死亡得好。假如锻冶工人在熔铸金器的时候，金器就跳起来说：‘我必定要成为镆铘剑！’那锻冶工人必定把它当作不祥的金属。假如有一个用模子作的人形，他能够说：‘我是人！我是人！’那造物者也必定把它当作不祥之人。现在我们已经把天地当作大炉，把造物者当作锻冶工人，又有什么不适宜的地方呢？”

〔说着说着，〕子来安安静静地睡着了，一会儿又形迹开朗地醒过来了。

子桑户、孟子反、子琴张①相与友。曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，挠挑无极②，相忘以生，无所终穷③？”三人相视而笑，莫逆于心，遂相与友，莫然④。

有间⑤，而子桑户死。未葬，孔子闻之，使子贡往侍事焉。

或编曲，或鼓琴，相和而歌。歌曰：“嗟来！桑户乎！嗟来，桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗⑥！”

子贡趋而进，曰：“敢问：临尸而歌，礼乎？”

二人相视而笑。曰：“是恶知礼意？”

子贡反，以告孔子，曰：“彼何人者邪？修行无有，而外其形骸；临尸而歌，颜色不变。无以命⑦之。彼何人者邪？”

子贡曰：“然则，夫子何方之依？”

孔子曰：“丘，天之戮民也！虽然，吾与汝共之。”

子贡曰：“敢问其方。”

【注释】

【译文】

子桑户、孟子反、子琴张三个人是好朋友。他们说：“谁能够在不互相亲近之中互相亲近、在不互相帮助之中互相帮助呢？谁能够升上天去，驾起云雾，回旋在广漠无穷的境界之中，把生命完全忘却，可是也没有个死亡呢？”三个人互相你看看我，我看看你，就笑起来了，他们心心相印，于是就互相友好起来，是一种淡如水的君子之交。

不久，子桑户死了。还没有葬埋，孔子听到这件事，就派子贡到那里去帮着料理丧事。

他们有的在编歌曲，有的在弹琴，互相应和地歌唱起来。唱道：“唉呀！子桑户啊！唉呀！子桑户啊！你已经反还到本真，可是我们还是人啊！”

子贡赶紧走到前面，问他们：“我请问：面临着死人来歌唱，这合乎礼吗？”

孟子反、子琴张两个人互相你看看我，我看看你，就笑起来了。他们说：“这样的人怎么会懂得礼的意思呢？”

子贡回去，把这种情形告诉孔子，说：“他们究竟是什么人呢？他们不懂得什么是道德，而把形体置之度外；面临着死人歌唱，面不改色。我不能够给他们起个名字。他们究竟是什么人呢？”

孔子说：“他们是游行在人世之外的人，而我，是游行在人世之内的人啊。人世之外和人世之内是毫不相干的。可是我却教你去吊唁他们，我太浅陋了。他们正在要和造物者交友，而遨游在天地浑然一气之中。他们把生存当作是多余的赘瘤，把死亡当作是脓疮的自然溃疡。像这样的人，他们又哪知道生、死和先、后的所在呢？他们假借着不同的物类，寄托着相同的形体；忘掉了自己的肝胆，忘掉了自己的耳目，把始终都颠倒过来，也不知道人世间的头绪和边缘；迷迷茫茫的，他们徘徊在浑浊人世之外，逍遥在清静无为之始。他们又哪能够烦烦乱乱地施行世俗的礼制，来显示给一般人听和看呢？”

子贡就问孔子说：“那么，老师您依从哪一个人世呢？”

孔子说：“我是上天的罪人啊！虽然如此，我还是希望和你一同游行在人世之外。”

子贡又问：“我请问那游行在人世之外的方术。”

孔子说：“鱼和鱼要在水里相遇，人和人要在‘道’上相遇。——在水里相遇的，要挖掘池塘来养活它们；在‘道’上相遇的，要居处清闲，生活静定。所以说：鱼要在江湖之中互相忘却，人要在道术之中互相忘却。”

子贡又问：“我请问和世俗不同的人是什么样子的。”

孔子说：“和世俗不同的人，他们和人不相同，而和天相同。所以说：天上的小人，便是人世的君子；天上的君子，便是人间的小人。”

颜回问仲尼曰：“孟孙才①其母死，哭而无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国。固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。”

仲尼曰：“夫孟孙氏尽之矣，进于知矣。唯简之而不得。夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死；不知孰先，不知孰后。若化为物以待其所不知之化已乎？且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝其梦未始觉者邪？且彼有骇形而无损心②，有旦宅③而无耗精④。孟孙氏特觉人哭亦哭，是自其所以乃⑤。且也，相与吾之耳矣。庸讵知吾所谓吾之乎？且汝梦为鸟，而厉乎天，梦为鱼，而没于渊。不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？造适⑥不及笑，献笑⑦不及排⑧；安排而去化，乃入于寥天一。”

【注释】

①孟孙才，鲁之贤人。②骇，骇动。③旦，日新也。宅者，神之舍也。④耗精，本作“情死”。⑤乃，犹言如此。⑥造，至也。⑦献，当借为“显”。⑧排，谓排除俗虑，即消遣之意。

【译文】

颜回问孔子说：“孟孙才的母亲死了，他啼哭不流泪，内心不悲伤，临丧不哀痛。他没有流泪、悲伤、哀痛这三种表现，可是他以善于居丧的声名盖过整个鲁国。难道有这种没有实际行为、却能够获得声名的人吗？我就感到奇怪。”

孔子说：“那孟孙氏可以说是达到极点了，他已经超过一般知道〔丧礼〕的人了。他只不过是要简略于事，而感到不可能。可是他终于有所简略了。孟孙氏不知道人为什么要出生，不知道人为什么要死亡；不知道什么叫作占先，不知道什么叫作落后。他好像是化生为物类来等待着他所不能够知道的化生之理吧？并且，正在要化生，怎么能够知道不化生呢？正在不化生，又怎么知道已经化生了呢？我和你都是在作梦而还没有清醒过来吧？况且，他有变动的形体，而没有消损的心灵；有传代的躯壳，而没有耗灭的精神。孟孙氏只是感到别人哭，自己也就哭；这便是他所以如此的原因。况且，人们只是在相互之间自己把自己叫作我罢了，可是人们怎么会知道我所谓把自己叫作我的内情呢？况且，你作梦变作一只鸟，就飞上天去；作梦变作一条鱼，就沉在水里。也不知道现在说话的人，他究竟是醒着呢？还是在作梦呢？达到适意，并不一定达到欢笑；形于欢笑，并不一定达到消遣；安于消遣之乐，而且达到领会造化之妙，这才能够进入空虚、自然、浑元的境界。”

意而子①见许由。许由曰：“尧何以资汝②？”

意而子曰：“尧谓我：‘汝必躬服仁义③，而明言是非。’”

许由曰：“而奚来为轵④？夫尧既黥汝以仁义，而劓汝以是非⑤矣，汝将何以游夫遥荡、恣睢、转徙⑥之涂乎？”

意而子曰：“虽然，吾愿游于其藩⑦。”

许由曰：“不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观⑧。”

【注释】

【译文】

意而子去见许由。许由问他说：“帝尧对你说什么了？”

意而子说：“帝尧对我说：‘你必须要亲行仁义，而明谈是非。’”

许由问意而子：“你打算怎么办呢？那帝尧既然已经用仁义在你脸上刺了字，用是非割掉了你的鼻子，你将来凭什么去遨游在逍遥、放任、变化无穷的境界呢？”

意而子说：“虽然如此，我还是愿意遨游在它的范围之中啊。”

许由说：“不行的。那没有眼珠的人，他是没有办法和别人共同观看目眉容色的美丽的；眼皮没有缝的人，他是没有办法和别人共同鉴赏五彩文章的辉煌的。”

意而子说：“那毛嫱失掉了她的美貌，杞梁失掉了他的力气，黄帝失掉了他的明智，都决定于造物者的洪炉之中。怎么能知道那造物者不给我消除脸上所刺的字，而且给我补上被割去的鼻子，使我凭藉它的成就来跟随着先生走呢？”

许由说：“哈哈！也未可知啊！我给你说说它的大概情形吧：我们的师长(道)啊！我们的师长(道)啊！它调济万物，并显不出它怎么正义；它恩及万代，并显不出它怎么仁慈；它生长在上古时代，并显不出它怎么衰老；它笼罩着天，负载着地，能够雕刻出各式各样的物象，并显不出它怎么工巧。这便是我们所要遨游的所在啊！”

颜回曰：“回益矣。”

仲尼曰：“何谓也？”

曰：“回忘仁义矣。”

曰：“可矣，犹未也。”

它日，复见。曰：“回益矣。”

曰：“何谓也。”

曰：“回忘礼乐矣。”

曰：“可矣，犹未也。”

它日，复见。曰：“回益矣。”

曰：“何谓也。”

曰：“回坐忘①矣。”

仲尼蹴然曰：“何谓‘坐忘’？”

颜回曰：“堕肢体，黜聪明②，离形，去知，同于大通③，此谓‘坐忘’。”

仲尼曰：“同，则无好也；化，则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”

【注释】

①坐忘，坐而自忘其身。②堕，毁废也。黜，退除也。③大通，犹大道也。道能通生万物，故谓道为大通也。

【译文】

颜回对孔子说：“我现在进步了。”

孔子问他：“你这是指着什么说的呢？”

颜回说：“我忘掉什么是仁义了。”

孔子说：“可以了，但是还不到程度。”

过了些日子，颜回又去见孔子。他又对孔子说：“我现在进步了。”

孔子又问：“你这是指着什么说的呢？”

颜回说：“我忘掉什么是礼乐了。”

孔子说：“可以了，但是还不到程度。”

又待了些日子，颜回又去见孔子。他又对孔子说：“我现在进步了。”

孔子又问：“你这是指着什么说的呢？”

颜回说：“我能够坐着忘掉自己了。”

孔子很惊异地问他说：“什么叫作‘坐着忘掉自己’呢？”

颜回说：“废弃肢体，减退聪明，脱离形貌，去掉智慧，与‘大道’相和同，这就叫作‘坐着忘掉自己’。”

孔子说：“与‘大道’相和同，就没有什么爱好的了；随着‘大道’变化，就没有什么永恒的了。你真是个贤明的人啊！我情愿追随在你的后面。”

子舆与子桑友。而霖雨十日，子舆曰：“子桑殆病矣！”裹饭而往食之。

至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴。曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！”有①不任其声而趋举其诗②焉。

子舆入，曰：“子之歌诗，何故若是？”

曰：“吾思夫使我至此极者，而弗得也！父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载。天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”

【注释】

①有，犹如也。②任，堪也。趋，卒(猝)疾也。不任其声，惫也；趋举其诗，无音曲也。

【译文】

子舆和子桑两人很友好。因为下了十天大雨，子舆〔想起了子桑〕说：“子桑大概饿坏了！”他包着饭就给他送去了。

子舆走到子桑的门口，听到里面好像在唱歌，又好像在啼哭，弹着琴。说道：“父亲啊！母亲啊！天啊！人啊！”好像是发不出声音，可是又急于要把他的诗辞表达出来似的。

子舆走进门去，就问子桑说：“您唱的诗辞，为什么是那么一种声调呢？”

子桑说：“我是寻思那使我受到这般困窘的原因，而没有寻思到啊！父母难道愿意我受贫穷吗？天笼罩万物没有偏私，地负载万物没有偏私。天地难道偏偏地让我受贫穷吗？我是寻思那个主使者而没有寻思到啊！然而我所以受到这般困窘的，乃是命该如此啊！”