庚桑楚(十九章)

老聃之役①，有庚桑楚②者，偏得老聃之道，以北居畏垒之山③。其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之④；拥肿之与居，鞅掌之为使⑤。居三年，畏垒大壤⑥。畏垒之民相与言曰：“庚桑子之始来，吾洒然⑦异之。今吾日计之而不足，岁计之而有馀。庶几其圣人乎？子⑧胡不相与尸而祝之，社而稷之乎？”

庚桑子闻之，南面而不释然。弟子异之。

庚桑子曰：“弟子！何异于予？夫春气发而百草生，正得秋而万实成⑨。夫春与秋岂无得而然哉？天道已行矣。吾闻：‘至人尸居环堵之室⑩，而百姓猖狂不知所如往。’今以畏垒之细民，而窃窃焉欲俎豆予于贤人之间，我其杓之人邪？吾是以不释于老聃之言。”

弟子曰：“不然。夫寻常之沟洫，巨鱼无所还其体，鲵为之制；步仞之丘陵，巨兽无所隐其躯，而㜸狐为之祥。且夫，尊贤授能，先善与利，自古尧、舜以然，而况畏垒之民乎？夫子亦听矣。”

庚桑子曰：“小子，来！夫函车之兽，介而离山，则不免于罔署之患；吞舟之鱼，砀而失水，则蝼蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣。且夫，二子者，又何足以称扬哉？是其于辩也，将妄凿垣墙而殖蓬蒿也？简发而栉，数米而炊，窃窃乎又何足以济世哉？举贤，则民相轧；任知，则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤：子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴阫。吾语汝：大乱之本，必生于尧、舜之间；其末，存乎千世之后；千世之后，其必有人与人相食者也。”

南荣趎蹴然正坐，曰：“若趎之年者，已长矣，将恶乎托业以及此言邪？”

庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营；若此三年，此可以及此言也。”

南荣趎曰：“目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见；耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形之与形，亦辟矣，而物或间之邪？欲相求，而不能相得。今谓趎曰：‘全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营。’趎勉闻道达耳矣。”

庚桑子曰：“辞尽矣。曰‘奔蜂不能化藿蠋，越鸡不能伏鹄卵’。鲁鸡固能矣。鸡之与鸡，其德非不同也，有能有不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南见老子？”

南荣趎赢粮，七日七夜，至老子之所。

老子曰：“子自楚之所来乎？”

南荣趎曰：“唯。”

老子曰：“子何与人偕来之众也？”

南荣趎惧然顾其后。

老子曰：“子不知吾所谓乎？”

南荣趎俯而惭，仰而叹，曰：“今者，吾忘吾答，因失吾问。”

老子曰：“何谓也？”

南荣趎曰：“不知乎，人谓我朱愚；知乎，反愁我躯。不仁，则害人；仁，则反愁我身。不义，则伤彼；义，则反愁我躸。我安逃此而后可？此三言者，趎之所患也。愿因楚而问之。”

老子曰：“向，吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣；今汝又言，而信之。若规规然若丧父母，揭竿而求诸海也。汝亡人哉！惘惘乎，汝欲反汝情性，而无由入。可怜哉！”

南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶。十日自愁，复见老子。

老子曰：“汝自洒濯，熟哉，郁郁乎！然而其中津津乎犹有恶也！夫外韄者，不可繁而捉，将内揵；内韄者，不可缪而捉，将外揵。内外韄者，道德不能持，而况放道而行者乎？”

南荣趎曰：“里有病人，里人问之，病者能言其病，然其病病者，犹未病也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也。趎愿闻卫生之经而已矣。”

南荣趎曰：“然则，是至人之德已乎？”

曰：“然则，是至乎？”

曰：“未也。吾固告汝：‘能儿子乎？’儿子动不知所为，行不知所之；身若槁木之枝，而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也？”

【注释】

【译文】

老聃的学生，有个叫庚桑楚的，他稍微学得了一点老聃的道术，就到北方的畏垒山去居住。这个地方的臣民，凡是大言不惭，自以为明智的人，他都抛弃了他们；凡是束身自好，以为合乎仁道的人，他都疏远了他们；懵懵懂懂的人都和他同居，芒芒昧昧的人都受他驱使。居住了三年，畏垒这个地方大丰收。畏垒的居民互相谈论说：“庚桑楚初来的时候，我们都有些奇怪他。现在，我们每天计算一下，日子并不大满足；每年计算一下，却有了富余。他大概是个圣人吧？我们为什么不互相推举他作君主，给他立起宗庙社稷祝祭他呢？”

庚桑楚听到这个消息，他面朝着南方，有些不高兴。学生们都觉得他奇怪。

庚桑楚说：“学生们！你们为什么对我感到奇怪呢？在春气发动的时节，百草就都生长；待到秋天的时节，万物就都成熟。这春秋的时令，难道它是一无所取就如此的吗？天道在这里已经施行了。我听说过：‘至人只是安安静静地居住在简陋的宫室之中，而百姓们就都无识无知地不知道往哪里去。’现在，畏垒的小民们，都偷偷摸摸地想把我供奉在贤人中间，难道我要在人们中间树立标帜吗？我所以总忘不掉老聃〔自然无为〕的教导。”

学生说：“不是这样的。那十来尺长的水沟，大鱼不能在里面转身，可是小鱼却认为很合适；那几尺高的土丘，大兽不能在里面隐身，可是小狐狸却认为很不错。况且，尊重贤人，授权能人，倡导善行，施予利益，自古以来唐尧、虞舜就已经如此，何况是畏垒的人民呢？老师还是听其自然吧。”

庚桑楚说：“青年们，过来！那嘴里能够含起车的大兽，独自离开山林，就免不掉要遭到网罟的灾患；那嘴里能吞下船的大鱼，由于波涛荡溢而离开了水泽，就是蝼蛄和蚂蚁也敢伤害它。所以，鸟兽不嫌山高，鱼鳖不嫌水深。那保全自己形体和生命的人，他隐藏自己的身躯，是不会嫌居处幽远的。况且，唐尧、虞舜这两个人，又有什么值得称扬的呢？他们对于分辫事物，不就像把垣墙凿坏了，却种植上蓬蒿去作屏障一样吗？捡着毛发来梳头，数着米粒来做饭，斤斤计较的，又怎么能够救济世界呢？举用贤才，人民就会互相倾轧；任用智能，人民就会互相剽窃。像这些事情，都不足以淳厚人民的德性。人民对于贪图财利非常殷勤：儿子有的杀了父亲，臣仆有的杀了君主，大白天就做贼盗，中午挖窟窿。我告诉你：天下大乱的根源，必然要产生在唐尧、虞舜时代；它的末流，将要保持到千秋万代之后；千秋万代之后，必然要有人吃人的现象。”

庚桑楚的学生南荣趎〔听到这些话〕，很惊悚地正了正坐位，就问：“像我的年岁，已经很大了，将要凭着什么样的学业，才能够跟得上这种(隐藏自己的身躯，不嫌居处幽远的)说法呢？”

唐桑楚说：“要保全住你的形体，要抱守住你的生命，不要使你的思虑反复搅扰；像这样三年之后，就可以跟得上这种说法了。”

南荣趎说：“眼睛在形体上，我不知道它们有什么不同，可是瞎子就不能够使自己看得见；耳朵在形体上，我不知道它们有什么不同，可是聋子就不能够使自己听得见；心在形体上，我不知道它们有什么不同，可是狂人就不能够使自己精神愉快。形体与形体之间，也算是很密切的了，莫非其中有一种东西在隔阂着吗？它们想着互相帮助，可是不能够互相如意。现在，您对我说：‘要保全住你的形体，要抱守住你的生命，不要使你的思虑反复搅扰。’我听的这些道理，仅仅到达耳朵罢了。”

庚桑楚说：“我的话已经说尽了。有的说：‘土蜂不能够孵化豆虫，越鸡(一种小鸡)不能够孵黄鹄蛋’，鲁鸡(一种大鸡)当然是能够的。鸡和鸡之间，它们的本性并不是不同的，可是有的就能够，有的就不能够，这是由于它们的才能原来就有大小之分。现在，我的才能小，不能够把你感化过来。你何不到南方去见见老子呢？”

南荣趎担着食粮，走了七天七夜，到了老子的处所。

〔一见面，〕老子问南荣趎说：“您是从庚桑楚那里来的吗？”

南荣趎恭恭敬敬地回答：“是的。”

老子又问：“您怎么带来了这么多的同伴呢？”

南荣趎惊慌地回头看了看自己的背后。

老子又问：“您不懂得我所说的话吗？”

南荣趎低下头来，表示惭愧；仰起头来，叹了口气，说：“现在，我忘掉了我所要回答的话，因而也就失掉了我想询问的话了。”

老子说：“您这是什么意思呢？”

南荣趎说：“不明智吧，人们就说我愚蠢；明智吧，反而要束缚了我的身躯。不仁爱吧，就会残害了别人；仁爱吧，反而要束缚了我的形体。不正义吧，就会毁伤了别人；正义吧，反而要束缚我的外貌。我怎样摆脱这些束缚然后才可以呢？这明智、仁爱、正义三个概念，便是我所忧愁的。我愿意藉着庚桑楚的介绍而向您请教。”

老子说：“方才，我看到你的面色，我就知道你的来意了；现在，你又这样说，因而就更证实了我的看法。你变容失色地好像失去了父母，扛着竿子向海里去寻找一样。你真是一个迷失方向的人啊！怅惘无依的，你打算返还你的情性，可是找不到门径。真是可怜啊！”

南荣趎请求到老子的馆舍住下，来求得自己所喜好的(道德)，去掉自己所厌恶的(物欲)。南荣趎自修了十天，又去求见老子。

〔一见面，〕老子就对南荣趎说：“你自己洗濯得可真不错啊，热气腾腾的！然而这里面水淋淋地还是存在着些肮脏东西啊！那外形被事物所束缚住的，不可以趁着它的繁乱而去捉它，必定要从内心封闭住它的侵袭；内心被私欲所束缚住的，不可以趁着它的缪结去捉它，必定要从外形封闭住它的干扰。如果外形和内心都被束缚住的，就是道德也不能够扶持它，何况是背道而行的人呢！”

南荣趎说：“乡村里的人有了病，同村的人去问他，病人能够说出自己的病状，可是他把病当作病，神智还没有病。像我听到了大道，就如同喝了药来加重病情一样。我愿意听一听防卫人生的常则就可以了。”

老子说：“保卫人生的常则是：你能够抱守自己的身躯吗？你能够不失掉自己的本性吗？你能够不用占卜就知道吉凶祸福吗？你能够安分守己吗？你能够不究既往吗？你能够放过旁人而责求自己吗？你能够做到无系无累吗？你能够做到无识无知吗？你能够像婴儿一样吗？婴儿整天地啼哭，可是喉咙并不嘶哑，这是由于他元气异常淳和；整天地握着拳头，可是手里并没有捉着东西，这是由于他德性专一；整天地看事儿，可是眼睛并不转动，这是由于他对于外物无所偏爱。行动不知道往哪里去，安居时不知道做什么好；顺从着万物，和它们随波逐流。这便是防卫人生的常则。”

南荣趎又问：“那么，这就是至人的德性吗？”

老子说：“不是的。这只不过是所谓冰消冻解之人所能够做到的啊！那至人，他和万物一同向大地求食，一同向上天求乐趣；他不和人民万物的利害相搅扰，不和他们一同作怪，不和他们一同谋划，不和他们一同起事；他无系无累地走了，无识无知地来了。这便叫作防卫人生的常则啊。”

南荣趎说：“那么，这就算达到顶点了吗？”

老子说：“还没有。我本来就告诉你了：‘你能够像婴儿一样吗？’婴儿，举动不知道做什么；行走不知道往哪里去；身体如同干枯的树枝，心志如同死灭的灰烬。像这样，灾祸不会招致，幸福不会到来。灾祸和幸福都没有，哪里还会有人来伤害自己呢？”

宇泰定者，发乎天光①。发乎天光者，人见其人。人有修者，乃今有恒②。有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。

【注释】

①宇，器宇也。②恒，常也；谓凝常之道。

【译文】

器宇(神态)泰然静定的人，他的德性发自天光。德性发自天光的人，人们都见到他的为人。凡是有修养的人，才能够保持永恒。保持永恒的人，人民就会遗弃他，上天就会帮助他。被人民所遗弃的，就叫作天民；被上天所帮助的，就叫作天子。

学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。知止乎其所不能知，至矣。若有不即①是者，天钧败之。

【注释】

①即，犹若也。

【译文】

学习，就是学习自己所不能学习的知识；实践，就是实践自己所不能实践的事务；辩论，就是辩论自己所不能辩论的是非。能够停留在自己所不能知道的地方，他就算达到顶点了。如果有不是这样的，“天钧”(循环的天道)就使他失败。

备物以将形①，藏不虞以生心②，敬中以达彼。若是，而万恶至者，皆天也，而非人也。不足以滑成③，不可内于灵台④。

灵台者，有持，而不知其所持，而不可持者也。不见其诚己而发，每发而不当；业入而不舍，每更为失。

【注释】

①将，扶也。②虞者，臆度之谓。虞，借为“虑”。③滑，乱也。成，定也。④灵台者，心也。

【译文】

具备万物，来扶助自己的形体；不怀藏思虑，来修养自己的心志；中心敬慎，来和万物相沟通。如果做到这样，可是万恶还是来到自己身上的，这都是天意，而不是人为。这也不足以扰乱了内心的静定，也不能够把万恶引入内心。

人们的内心有一定的操守，可是一般都不知道怎样去操守它，因为它是不可以操守的东西。表现不出自己内心的充实，而任意发出，虽然发出来，必然不会适当；万恶业已进入内心，可是不肯舍去，虽然变更自己的行动，也要造成过失。

为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闇①之中者，鬼得而诛之。明乎人，明乎鬼者，然后能独行。

【注释】

①闇，本作“閒”。

【译文】

在明处作恶的人，众人就可以诛罚他；在暗处作恶的人，鬼神就可以诛罚他。明通人道，又明通鬼神之道的人，然后才能够独自行动。

券①内者，行乎无名；券外者，志乎期费②。行乎无名者，唯庸有光③；志乎期费者，唯贾人④也，人见其跂，犹之魁然。

【注释】

①券，当读为“眷”。眷，顾也。②期费，犹敛财也。③唯，读为“虽”。④贾人，高价贩卖之人。

【译文】

面向内心的人，行动不顾及名誉；面向外物的人，思想总希图赚钱。不顾及名誉的人，虽然平庸无奇，却保有光明；总希图赚钱的人，只有商人才是这样，人们看到他在市场中举起脚跟四下张望，就好像人群中的土丘一样。

与物穷①者，物入②焉；与物且③者，其身之不能容，焉能容人？不能容人者，无亲；无亲者，尽人④。

【注释】

①穷，当读为“躬”。与物穷，即与物接近、与物一体之意。②入，归依。③且，借为“阻”。④尽人，尽是他人。

【译文】

同万物接近的人，万物就都归顺他；同万物阻隔的人，连他自己的身体都不能够容纳，怎么能够容纳人呢？不能容纳人的人，没有亲近的人；没有亲近的人，他看着所有的人都是外人。

兵莫憯于志，镆铘为下①；寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。

【注释】

①镆铘，良剑名。

【译文】

兵器没有比意志再锋利的，良剑都在其次；贼盗没有比阴阳再大的，人在天地之间，没有办法逃脱它的控制。并不是阴阳能伤害人，而是人心指使他这样。

道，通其分也；其成也，毁也。所以恶乎分者，其分也以备；所以恶乎备者，其有以备。故出而不①，反见其鬼；出而得②，是谓得死。灭而有实，鬼之一也。

【注释】

①不，读曰“否”。②得，通“德”。

【译文】

“道”，就是会通万物分歧的；万物的生成，也就是它的毁灭。所以厌恶万物的分歧的，是由于把万物分歧得太完备了；所以厌恶万物分歧得太完备的，是由于有所为而求着完备。所以，生下来就无德，反而表现出他还是个鬼物；生下来就有德，他的死亡乃是德性的死亡(人还不曾死亡)。德性灭绝(无德)，可是还存在着实体，这也是死鬼的一种。

以有形者象无形者，而定矣。

出无本，入无窍。有实而无乎处，有长而无本剽①。——有实而无乎处者，宇也；有长而无本剽者，宙也②。

有乎生，有乎死，有乎出，有乎入。入出而无见其形，是谓天门③。——天门者，无有也。万物出乎无有。

有，不能以有为有，必出乎无有。而无有一无有。圣人藏乎是。

【注释】

①剽，末也。“本剽”上本有“乎”字。今以意删。“有长而无本剽”句下，本有“有所出而无窍者有实”九字。今以意删。②四方上下曰宇。往古来今曰宙。③天门者，万物之都名也。

【译文】

用有形的事物来拟象无形的事物，天地间的事物就是这样确定的。

〔天地间的事物，〕它们出来，并不依靠本体；它们进去，并不通过孔窍。有它们的实际，可是没有它们的处所；有它们的长度，可是没有它们的始末。有它们的实际，可是没有它们的处所，这就叫作宇(空间)；有它们的长度，可是没有它们的始末，这就叫作宙(时间)。

有时是生存，有时是死亡，有时是出现，有时是隐藏。或是隐藏，或是出现，可是都看不到它们的形象，这就叫作“天门”(造物之门)。——天门，就是“无有”。万物就出生于“无有”。

“有”，不能够把“有”作为“有”，它必然要出生于“无有”。而“无有”，就是无有。圣人是深于这种道理的。

古之人，其知有所至矣。

恶乎至？

有以为未始有物者。至矣，尽矣，弗可以加矣。

其次，以为有物矣，将①以生为丧也，以死为反也。是以分已②。

其次，曰：始无有；既而有生，生俄而死。以无有为首，以生为体，以死为尻。孰知有无、死生之一宗③者，吾与之为友。

是三者，虽异，公族也，昭景也，著戴④也，甲氏⑤也，著封⑥也：非一也。

【注释】

①将，且也。②虽欲均之，然必分也。③“宗”，本作“守”，当为误字。④“戴”，可借为“代”。著代，即世家也。⑤甲氏，犹言大姓、豪门也。⑥著封，犹言大国也。

【译文】

古代的人，他们〔对于宇宙〕的认识是达到一定水平的。

这一定水平到了什么程度呢？

有的以为宇宙间是不曾有万物的。这样的认识是最高明的，到达极点的，不能够再超过它的。

其次的，以为宇宙间是有万物的，并且把生存认为就是丧失，把死亡认为就是归返本元。万物就是因此而有差别的。

又其次的，是这样说：最初是“无有”的，既然有了生物，生存不久，就又死亡。把“无有”作为头部，把生存作为躯体，把死亡作为臀部。谁知道“有”和“无”、死亡和生存是一贯的道理，我就同他做朋友。

这三种认识，虽然不同，〔但是都有一定的造诣，打个比方，〕它们都是贵族，都是显族，都是世家，都是大姓，都是大国：各不相同。

有生，黬也①。披然，曰“移是”②。

尝言“移是”，非所言也；虽然，不可不知也。腊③者之有膍④，胲可散而不可散也；观室者，周于寝庙，又适其偃⑤焉。为是，举“移是”。

请尝言“移是”。

“是”：以生为本，以知为师，因乘以是非；果有名实，因以己为质⑥，使人以为己节，因以死偿节⑦。

若然者，以用为知，以不用为愚，以彻为名，以穷为辱。

“移是”，今之人也，是蜩与学鸠同于同也⑧。

【注释】

①黬，釜底黑也。②披然，谓分析之。移是，移动是(真理)之标准也。③腊者，大祭。④膍，牛百叶也。⑤偃，屏侧也。⑥质，主也。⑦偿，报也，复也。谓杀身以成名节。成而身死，故曰以死偿节也。⑧同于同，谓同而又同也。

【译文】

宇宙间所有的生物，如同锅底的黑炱一样，〔分不出彼此和是非。〕如果去分析它，那就叫作“移动是(真理)的界限”(自是其是)。

我们尝试着谈一谈“移动是(真理)的界限”的道理，这话是不好谈的；虽然如此，但是这个道理是不可以不知道的。〔譬如，〕年终大祭所用的牛百叶，它是兼乎可分与不可分之间的(聚散本不分)；〔又如，〕参观宫室的人，普遍地参观了宫寝、宗庙，又要到厕所里去排解(雅俗本不分)。由此可见，大多数的人都是“移动是(真理)的界限”的。

我们就尝试着谈一谈“移动是(真理)的界限”的道理吧：

一般所谓“是”(真理)：把生存作为根本，把明智作为导师，因而就在事物上加添一层是非；虽然有了名义和实际，因而就把自己作为是非的主宰，驱使别人为自己守节，因而人们就用死亡来成全自己的节操。

像这样的人，把被录用作为聪明，把不被录用作为愚蠢；把显达作为名誉，把困顿作为耻辱。

“移动是(真理)的界限”，乃是现代(浅薄)之人，他和蜘蟟与小鸠的见识是完全相同的。

蹍①市人之足，则辞以放骜②；兄，则以妪③；大亲，则已矣④。故曰：至礼不人⑤，至义不物⑥，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。

【注释】

①蹍，蹋也。②骜，妄也。③妪，谓怜爱之也。④大亲，犹言至亲。⑤“不人”上，本有“有”字。今以意删。⑥不物，物皆我也。

【译文】

踩着市场人的脚，就向人家道歉，说自己放肆；踩着兄弟的脚，就表示怜苦他；踩着儿子的脚，就没有什么说的。所以说：最大的礼节，分不出别人和自己；最大的正义，分不出外物和自己；最大的明智，不谋划什么；最大的仁慈，没有亲昵；最大的信用，用不着金钱作抵押。

彻志之勃①，解心之谬②，去德之累，达道之塞。

贵、富、显、严、名、利，六者，勃志也；容、动、色、理、气、意，六者，谬心也；恶、欲、喜、怒、哀、乐，六者，累德也；去、就、取、与、知、能，六者，塞道也。此四“六”者，不荡胸中，则正；正，则静；静，则明；明，则虚；虚，则无为而无不为也。

【注释】

①彻，毁也。勃，乱也。②谬，借为“缪”。缪，系缚也。

【译文】

要毁除意志上的悖乱，要解脱心灵上的束缚，要去掉“德”的系累，要开通“道”的蔽塞。

高贵、富有、显赫、尊严、声名、利禄，这六种，足以悖乱人的意志；容貌、行动、颜色、纹理、气息、情意，这六种，足以束缚人的心灵；憎恶、欲望、欣喜、恼怒、悲哀、欢乐，这六种，足以系累“德”的成就；离去，趋就、取得、施与、智虑、技能，这六种，足以蔽塞“道”的施行。这四项“六”，不在内心荡动，心神就能够端正；心神端正，就能够进入安静；心神安静，就能够进入光明；心神光明，就能够进入虚空；心神虚空，就能够进入无为而无所不为的境界。

道者，德之钦①也；生者，德之光也；性者，生之质也。

性之动，谓之为；为之伪，谓之失。

知者，接也；知者，谟也。知者之所不知，犹睨也。

动以不动已之谓德，动无非我之谓治。名相反，而实相顺也。

【注释】

①钦，当借为“崟”或“岑”。岑，大也，高也。

【译文】

“道”，是“德”的极点；化生，是“德”的光辉；本性，是化生的体质。

本性的动作，叫作行为；行为的虚伪，叫作过失。

认识，是由于对事物的接触；认识，是由于对事物的谋虑。明智人所不能认识的事物，就如同斜视一方一样(不可能见全面)。

由于不得不如此而发出的行动，就叫作“德”。由于自我主张而发出的行动，就叫作“治”。“德”和“治”的名义是相反的，而实际是一致的。

羿工乎中微①，而拙乎使人无己誉。圣人工乎天，而拙乎人。夫工天而俍②乎人者，唯全人③能之。

唯虫能虫，唯虫能天。全人恶天，恶人之天；而况吾天乎人乎？

【注释】

①羿，古之善射人。工，巧也。②俍，善也。③全人，则圣人也。

【译文】

羿巧于射中微小的目标，而拙于使别人不夸奖自己。圣人巧于天道，而拙于人为。那巧于天道而且善于人为的，只有全(圣)人才能够做到。

只有虫类才能够显示虫类的本能，只有昆虫才能够现示天道的造化。全(圣)人憎恶天道，乃是憎恶人为的天道；何况我要把天道加之于人为呢？

一雀过羿，羿必得之，或也①；以天下为之笼，则雀无所逃。

是故，汤以庖人笼伊尹，秦穆公以五羊皮笼百里奚②。

是故，非以其所好而笼之，而可得者，无有也。

【注释】

①“过”，本作“适”。“或”，本作“威”。②百里奚好秦，而拘于宛，故秦穆公以五羊皮赎之于楚也。

【译文】

只要有一只麻雀飞过羿的头顶，羿必定会射下它来，这是一种骗人的说法；如果把天下作为牢笼，所有的麻雀就没有地方逃脱。

所以，殷汤用聘为厨师来牢笼伊尹，秦穆公用五色羊皮来牢笼百里奚。

所以，不用投其所好的办法去牢笼人，而能够得到人才的，这是没有的事情。

介者移画①，外非誉也；胥靡②登高而不惧，遗死生也。

夫复謵不餽③而忘人，忘人，因以为天人矣。

故，敬之而不喜，侮之而不怒，唯同乎天和者为然。

【注释】

①移，本作“栘”。移画，不拘法度也。介者，谓一足也。移画，谓不守界限，故有不拘法度之意。介者，形体不全，放浪形骸之外，故移画也。②胥靡，刑徒之人也。③謵，借为“習”。習復或復習，即“习惯”之意。复謵不餽，即习惯而不愧也。

【译文】

一只脚的人，不拘守法度，是因为他不把非难和称誉放在心头；服劳役的罪犯，登上高处但不知道害怕，是因为他早已把死亡和生存置之度外。

那习以为常、不知内愧的人，就能够忘掉别人；忘掉别人，因而就成为契合天道的人。

所以，受致恭敬并不感到欢喜，受到凌辱并不感到恼怒的，只有混同于自然淳和之气的人才能够如此。

出怒不怒，则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣。

欲静，则平气；欲神①，则顺心。有为也②欲当，则缘于不得已③。不得已之类④，圣人之道。

【注释】

①《论衡·论死》篇：“神者，伸也。”《广雅》：“伸，展也。”尹知章《管子》注：“伸，谓放态也。”“神”与“静”对文。《在宥》篇云：“神动而天随。”郭象注：“神，顺物而动。”正是其义。②也，犹而也。③缘于不得已，则所为皆当。○按：《古书虚字集释》：“则，犹必也。”④类，事也。

【译文】

发怒而不怒，那就是恼怒发自不怒之中；表露作为而无所作为，那就是作为表露在无所作为之中。

愿意寂静，就得平和自己的气息；愿意动作，就是顺从自己的意志。有所作为，而愿意做到得当，必然是由于不得已而去作为。由于不得已而去作为的事，便是圣人之道。