跖(三章)

孔子与柳下季为友①，柳下季之弟名曰盗跖②。

盗跖，从卒九千人，横行天下，侵暴诸侯；穴室，抠③户，驱人牛马，取人妇女；贪得忘亲；不顾父母兄弟，不祭先祖；所过之邑，大国守城，小国入保④。万民苦之。

孔子谓柳下季曰：“夫为人父者，必能诏⑤其子；为人兄者，必能教其弟；若父不能诏其子，兄不能教其弟，则无贵父子、兄弟之亲矣。今先生，世之才士也；弟为盗跖，为天下害，而弗能教也。丘窃为先生羞之。丘请为先生往说之。”

柳下季曰：“先生言‘为人父者，必能诏其子；为人兄者，必能教其弟’；若子不听父之诏，弟不受兄之教，虽今先生之辩，将奈之何哉？且跖之为人也，心如涌泉，意如飘风；强足以距敌，辩足以饰非，顺其心则喜，逆其心则怒；易辱人以言。先生必无往！”

孔子不听。颜回为驭，子贡为右，往见盗跖。

孔子下车而前，见谒者，曰：“鲁人孔丘闻将军高义，敬再拜谒者。”

孔子复通。曰：“丘得幸于季，愿望履幕下。”

谒者复通。盗跖曰：“使来前！”

孔子趋而进，避席，反走，再拜盗跖。

盗跖大怒，两展其足，案剑，瞋目，声如乳虎。曰：“丘来前！若所言，顺吾意，则生；逆吾心，则死！”

孔子曰：“丘闻之：凡天下人有三德：生而长大，美妙无双，少长贵贱，见而皆悦之，此上德也；知维天地，能辩诸物，此中德也；勇悍、果敢，聚众率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面称孤矣。今将军兼此三者，身长九尺二寸，面目有光，唇如激丹，齿如齐贝，音中黄钟，而名曰‘盗跖’，丘窃为将军耻不取焉。将军有意听臣，臣请南使吴、越，北使齐、鲁，东使宋、卫，西使晋、楚，使为将军造大城数百里，立数十万户之邑，尊将军为诸侯，与天下更始；罢兵休卒，收养昆弟，共祭先祖。此圣人、才士之行，而天下之愿也。”

盗跖大怒。曰：“丘来前！夫可规以利、而可谏以言者，皆愚陋恒民之谓耳。今长大美好、人见而悦者，此吾父母之遗德也。丘虽不吾誉，吾独不自知邪？且吾闻之：好面誉人者，亦好背而毁之。今丘告我以大城众民，是欲规我以利，而恒民畜我也。安可久长也？城之大者，莫过乎天下矣。尧、舜有天下，子孙无置锥之地；汤、武立为天子，而后世绝灭。非以其利大故邪？

“且吾闻之：古者，禽兽多而人少，于是民皆巢居以避之；昼拾橡栗，暮栖其上，故命之曰有巢氏之民。古者，民不知衣服，夏多积薪，冬则炀之，故命之曰知生之民。神农之世，卧则居居，起则于于；民知其母，不知其父；与麋鹿共处；耕而食，织而衣；无有相害之心。此至德之隆也。然而，黄帝不能致德，与蚩尤战于涿鹿之野，血流百里。尧、舜作，立群臣；汤放其主，武王伐纣。自是以后，以强凌弱，以众暴寡。汤、武以来，皆乱人之徒也。今子修文、武之道，掌天下之辩，以教后世；摓衣、浅带，矫言、伪行，以迷惑天下之主，而欲求富贵焉。盗莫大于子！天下何故不谓子为‘盗丘’，而乃谓我为‘盗跖’？

“子以甘辞说子路，而使从之；使子路去其危冠，解其长剑，而受教于子。天下皆曰‘孔丘能止暴禁非’。其卒之也，子路欲杀卫君，而事不成，身菹于卫东门之上。子教子路菹此患，上无以为身，下无以为人。是子教之不至也。

“子自谓才士、圣人邪，则再逐于鲁，削迹于卫，穷于齐，围于陈、蔡，不容身于天下。子之道，岂足贵邪？

“世之所高，莫若黄帝。黄帝尚不能全德，而战于涿鹿之野，血流百里。尧不慈，舜不孝，禹偏枯，汤放其主，武王伐纣，文王拘羑里，此六子者，世之所高也；孰论之，皆以利惑其真，而强反其情性，其行乃甚可羞也。

“世之所谓贤士，伯夷、叔齐。伯夷、叔齐辞孤竹之君，而饿死于首阳之山，骨肉不葬。鲍焦饰行，非世，抱木而死。申徒狄谏而不听，负石自投于河，为鱼鳖所食。介子推，至忠也，自割其股，以食文公；文公后背之，子推怒而去，抱木而燔死。尾生与女子期于梁下，女子不来，水至，不去，抱梁柱而死。此六子者，无异于磔犬、流豕、操瓢而乞者，皆离名、轻死，不念本、养寿命者也。

“世之所谓忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。子胥沈江，比干剖心。此二子者，世谓忠臣也，然卒为天下笑。

“自以上观之，至于子胥、比干，皆不足贵也。丘之所以说我者，若告我以鬼事，则我不能知也；若告我以人事者，不过此矣。皆吾所闻知也。

“今吾告子以人之情：目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。人上寿百岁，中寿八十，下寿六十；除病瘐、死丧、忧患，其中开口而笑者，一月之中，不过四五日而已矣。天与地无穷，人死者有时。操有时之具，而托于无穷之间，忽然无异骐骥之驰过隙也。不能说其志意、养其寿命者，皆非通道者也。

“丘之所言，皆吾之所弃也。亟去！走归！无复言之！子之道，狂狂汲汲，诈巧虚伪事也，非可以全真也。奚足论哉？”

孔子再拜，趋走，出门，上车，执辔三失，目芒然无见，色若死灰，据轼低头，不能出气。归到鲁东门外，适遇柳下季。

柳下季曰：“今者阙然，数日不见，车马有行色，得微往见跖邪？”

孔子曰：“然。”

柳下季曰：“跖得无逆汝意若前乎？”

孔子曰：“然。丘所谓无病而自灸者也。疾走料虎头，编虎须，几不免虎口哉！”

【注释】

【译文】

孔子和柳下惠是朋友。柳下惠的弟弟名字叫盗跖。

盗跖，随从着他的徒众有九千人，在天下横行霸道，侵犯诸侯，钻墙挖窟，窥门探户，赶走人家的牛马，掳走人家的妇女；贪图财物，不要亲友；不眷顾父母兄弟，不祭祀先祖；他们所经过的地方，大国就关门守城，小国就逃进城堡。万民因为他们而感到痛苦。

孔子对柳下惠说：“做父亲的，必定能够训诲自己的儿子；做哥哥的，必定能够劝教自己的弟弟。如果父亲不能够训诲自己的儿子，哥哥不能够劝教自己的弟弟，那就不需要父子、兄弟这种亲属关系了。现在，先生是当代的有才之士，弟弟是盗跖，成为天下的祸害，而不能够劝教他。我私下替先生感到羞辱。我愿意替先生去劝说劝说他。”

柳下惠说：“先生说‘做父亲的，必定能够训诲自己的儿子，做哥哥的，必定能够劝教自己的弟弟’；如果儿子不听从父亲的训诲，弟弟不接受哥哥的劝教，即便像先生这样能说会道，又能拿他怎么样呢？况且，盗跖这个人，心胸如同涌泉，意向如同暴风；强力足以抵挡敌人，口才足以文饰过错；顺着他的心意，他就喜欢；背着他的心意，他就发怒；他容易用话来污辱人。先生是绝对不能去的啊。”

孔子不听柳下惠的劝告，让颜回驾着车，子贡做下手，前去会见盗跖去了。

盗跖正在泰山南面休养士卒，切着人肝就饭吃呢。

孔子下了车，走向前去，见到传禀的人，说：“鲁国人孔丘久仰你们将军的大名，请给我传禀一声。”

传禀的人进去传禀。盗跖一听，就大发雷霆，眼睛瞪得像明星，头发都竖起来顶起帽子。说：“这个人是不是鲁国那个巧诈虚伪的人孔子啊？你替我告诉他：‘你造作一些虚言谎话，假称说文王、武王的事迹，戴着枝枝杈杈的帽子，扎着死牛皮做的腰带，嘴里念念有辞，胡说八道；自己不种地，就吃饭；自己不织布，就穿衣；鼓动唇舌，搬弄是非，来迷惑天下的君主；使天下的学士，不能返还到本元，而狂妄地立出孝悌之道；利用这个来希图获得封侯、取得富贵啊。你这罪大恶极的东西，赶紧给我滚回去！不然的话，我要把你的肝添作今天的饭菜！’”

孔子仍就让传禀的人去传禀，说：“我得到柳下惠的引进，希望在将军的幕下见到一面。”

传禀的人又进去传禀。盗跖说：“让他到前面来！”

孔子赶紧走进来，不敢近前，倒退了几步，向盗跖拜了两拜。

盗跖怒火冲天，叉开两只脚，扶着剑，瞪着眼，声音好像小老虎一般。说：“孔丘！你到前面来！你所说的话，如果顺从我的心意，你还可以活；如果背反我的心意，我就要你一死！”

孔子说：“我听说过：天下人有三种才德：生下来又高又大，美妙无比，无论什么样的人，所有见到他的，全都喜欢他，这是上等的才德；智慧足以维系天地，能力足以分辫事物，这是中等的才德；勇猛果敢，能够集聚群众，统率大军，这是下等的才德。大凡人只要有这样一种才德的，就足以南面称王。现在，将军兼有这三种才德，身高九尺二寸，满面红光，两眼有神，嘴唇如同明亮的丹砂，牙齿如同整齐的贝壳，声音合乎黄钟之声；可是名字却叫‘盗跖’，我私下认为将军是以这个为可耻而不想求取这个名称的。将军如果有意听取臣仆的劝告，臣仆情愿为将军向南方出使吴国、越国，向北方出使齐国、鲁国，向东方出使宋国、卫国，向西方出使晋国、楚国，让他们为将军修造起一座方圆几百里的大城，建立起一个几十万户的大国，推崇将军为诸侯，和天下各国共同更换一个新的时代；让将军的士兵休息休息，把将军的兄弟们都收养起来，要回去祭祀自己的先祖。这便是圣人、才士的行为，同时也是天下人民的愿望。”

盗跖勃然震怒，说：“孔丘！你到前面来！那可以用利禄规劝，可以用言辞谏诤的人，都叫作愚陋的平常人。要知道，又高又大，美好无比，人们见了都喜欢，这是我父母留下的德泽。你纵然不这样夸奖我，我难道自己就不知道吗？我听说过：喜欢当面夸奖人的人，也喜欢背后毁谤人。现在，你告诉我要建设大城，收抚众民，这是想着用利禄来规劝我，把我当作一个平常人畜养起来。这怎么能够享受长久呢？最大的城市，没有比天下这座城市再大的了。唐尧、虞舜虽然享有天下，可是子孙们并没有一点点的地盘；汤王、武王虽然做过天子，可是后辈也都灭绝了。不正是因为他们利禄太大的缘故吗？

“并且，我听说过：在上古时代，天下禽兽很多，人民很少，因而人民都在树上居住，来躲避它们；白天在树林里拾橡子、栗子，夜间住在树上，所以把他们叫作有巢氏时代的人民。在上古时代，人民不知道穿衣服，夏天，他们多积蓄一些柴草，冬天，就用它来烤火，所以把他们叫作知道生存的人民。在神农氏时代，人们躺着是无思无虑的，起来是无识无知的；人们只知道谁是自己的母亲，并不知道谁是自己的父亲；他们和麋鹿一类的走兽共处；他们种了地来吃饭，织了布来穿衣；都没有互相残害的心意。这是道德最隆盛的时代。然而，到黄帝时代，他并不能以德服人，就和蚩尤在涿鹿的郊野打起仗来，杀伤惨重，人血流出一百里地远。唐尧、虞舜兴起后，就设置百官；汤王放逐了他的君主夏桀，武王讨伐了他的君主殷纣。从此以后，人民都是以强盛的欺凌弱小的，以多数的侵略少数的。汤王、武王之后，都是祸乱人民的一帮人了。现在，你修治文王、武王的道术，掌握天下的言论，来教诲后世；穿着长袍大袖的衣服，扎着宽宽的腰带，言辞矫辩，行为虚伪，来迷惑天下的君主，藉着这个来求取荣华富贵。贼盗没有比您再大的了。天下人为什么不把您叫作‘盗丘’，却把我叫作‘盗跖’呢？

“您用甜言蜜语劝说子路，让他听从您；让子路摘掉他的高冠，解下他的长剑，跟着您去学习。天下人都说孔丘能够阻止强暴，禁除过恶。可是结果呢，子路想着杀掉卫国的昏君(蒯瞆)，事情没有成功，身体却在卫国东门之上被剁成了肉酱。您教子路受到这种灾祸，在上说，不能保身，在下说，不能做人。这便是您的教诲所预料不到的。

“您自称是才士、圣人吧，可是您在鲁国两次被驱逐，在卫国不许居留，在齐国遭过穷困，在陈、蔡两国之间被包围，天下没有您容身之地。您的道术，哪里称得上可贵的呢？

“世俗所推崇的人，没有比得上黄帝的了。黄帝还不能够用纯全德性感化别人，却在涿鹿的郊野和蚩尤大战一场，杀伤惨重，人血流出一百里地远。帝尧不慈爱自己的儿子，大舜不孝顺自己的父母，大禹喜欢喝酒，汤王放逐了他的君主夏桀，武王讨伐了他的君主殷纣，文王被纣王囚禁在牢狱之中。这六个人，都是世俗所推崇的；详审地讨论一下，他们都是被利禄迷惑了自己的本真，而强烈地违反了自己的情性，他们的行为都是非常可耻的。

“世俗所谓贤士，都称说伯夷、叔齐。伯夷、叔齐推让孤竹国的君位，而饿死在首阳山上，没有人葬埋他们的骨肉。鲍焦整饬行为，看不惯俗世，抱着大树而死去。申徒狄谏诤国王，不被采纳，自己背着石头，投江，被鱼鳖吃掉。介子推是个最忠心的臣子，割下自己大腿肉给晋文公吃；晋文公后来把他忘掉，他便愤怒出走，抱着大树被大火烧死。尾生和一个女子在桥下相会，那个女子没有来，大水来了，他还不肯走，就抱着桥柱被大水淹死。这六个人，和陈列尸体的死狗，顺水漂流的死猪，端着破瓢讨饭的乞丐没有什么不同，都是贪图虚名、轻于死亡、不思念本元、不保养寿命的人啊。

“世俗所谓忠臣，没有比得上王子比干、伍子胥的。伍子胥被沉没在大江里，王子比干被挖了心。这两个人，世俗都把他们称作忠臣，然而结果还是被天下人所嗤笑。

“从以上这些人来看，一直到伍子胥、王子比干，都没有什么可贵的地方。你所用来劝说我的，如果告诉我一些鬼神的事情，我还不大知道；如果告诉我一些人间的事情，也不外乎这些东西了。这都是我所听到过的事情。

“现在，我告诉给您人的实情：眼睛喜欢看好看的颜色，耳朵喜欢听好听的声音，嘴喜欢品评五味，志气喜欢得到满足。人的上寿是一百岁，中寿是八十岁，下寿是六十岁；除去生病、死亡、发愁以外，在这中间能够张着嘴欢笑的时候，在一月之中，也只不过四五天罢了。天地是永远没有穷尽的，人的死亡总有一定的时限。掌握着有一定时限的躯壳，而寄托在永远没有穷尽的境域之中，忽地一下子就和骏马跑过墙缝没有什么区别。不能愉快自己意志、保养自己寿命的人，都不是明通大道的人啊。

“你所说的这些话，都是我所抛弃的。赶快滚开！回去！不要再往下说了！您的道术，汲汲惶惶地去救济世界，无非是诈巧虚伪的勾当，并不足以保全真性。还有什么可谈论的呢？”

孔子拜了两拜，赶紧走开，出了门，上了车，手牵着马的缰绳丢掉了三次，眼睛迷迷茫茫的，什么也看不见，脸色就如同死灰一般，扶着车前横木，低着头，连气都喘不上来。回到鲁国东门外，恰巧遇见了柳下惠。

柳下惠对孔子说：“今天闲暇无事，好多天没有见面，您的车马有外出过的样子，莫非是去见盗跖去了？”

孔子说：“是的。”

柳下惠说：“盗跖莫非触逆您的心意，就像我从前和您说的那样呢？”

孔子说：“是的。我简直就是所谓没有病而自己灸病的人。就如同紧赶着去摸老虎的头，捋老虎的胡须，几乎没有逃出虎口啊！”

子张问满苟得①曰：“盍为行②？无行，则不信；不信，则不任；不任，则不利。故观之名，计之利，而义真是也；若弃名利，反③之于心。则夫士之为行，不可一日不为乎！”

满苟得曰：“无耻者富，多信者显。夫名利之大者，几在无耻而信。故观之名，计之利，而信真是也；若弃名利，反之于心。则夫士之为行，抱其天乎！”

子张曰：“昔者，桀、纣贵为天子，富有天下；今谓臧聚④曰：‘汝行如桀、纣’，则有怍色、有不服之心者，小人所贱也。仲尼、墨翟，穷为匹夫；今谓宰相曰：‘子行如仲尼、墨翟’，则变容易色、称不足者，士诚贵也。故势为天子，未必贵也；穷为匹夫，未必贱也。贵贱之分，在行之美恶。”

满苟得曰：“小盗者拘，大盗者为诸侯。诸侯之门，义士存焉。昔者，桓公小白杀兄、入嫂⑤，而管仲为臣；田成子杀君盗国，而孔子受币⑥。论则贱之，行则下之，则是言行之情悖战于胸中也。不亦拂⑦乎？故书曰：‘孰恶？孰美？成者为首，不成者为尾。’”

子张曰：“子不为行，即将疏戚无伦，贵贱无义，长幼无序；五纪、六位⑧，将何以为别乎？”

满苟得曰：“尧杀长子，舜流母弟⑨，疏戚有伦乎？汤放桀，武王伐纣，贵贱有义乎？王季为适⑩，周公杀兄，长幼有序乎？儒者伪辞，墨者兼爱，五纪、六位，将有别乎？且子正为名，我正为利，名利之实，不顺于理，不监于道。吾曰与子讼于无约。”

曰：“小人殉财，君子殉名；斯所以变其情，易其性，则异矣；乃至于弃其所为，而殉其所不为，则一也。故曰：‘无为小人，反殉而天；无为君子，从天之理。若枉若直，相而天极，面观四方，与时消息；若是若非，执而圆机，独行而意，与道徘徊。无转而行，无成而义，将失而所为；无赴而富，无殉而成，将弃而天性。’比干剖心，子胥抉眼，忠之祸也；直躬证父，尾生溺死，信之患也；鲍子立干，申子自埋，廉之害也；仲子不见母，匡子不见父，义之失也。此上世之所传，下世之所语；以为士者正其言，必其行，故服其殃，离其患也。”

【注释】

【译文】

子张问满苟得说：“你为什么不修德行呢？没有德行，就不能取信于人；不能取信于人，就不能受到任用；不能受到任用，就没有利禄。所以，注视到名，计算到利，便是符合真理；如果抛弃了名利，便是违反人心。由此可见，士儒对于德行，是不可以一天不修的啊！”

满苟得说：“没有羞耻的人容易致富，多受信任的人容易显达。那名利大的人，几乎都是由于没有羞耻和受到信任。所以，注视到名，计算到利，便是信从真理；如果抛弃了名利，便是违反人心。由此可见，士儒对于德行，是要抱守着自己的本性啊！”

子张又说：“从前，夏桀、殷纣尊贵而成为天子，豪富得有了天下，现在，有人对奴婢们说，‘你的行为如同夏桀、殷纣一样’，他们就表现出惭愧的面色，表现出不服的心意，这是因为小人都卑贱他们。孔子、墨子穷困得成为一个平民，现在，有人对宰相们说，‘您的行为如同孔子、墨子一样’，他们就改变了面色，说自己配不上，这是因为士儒实在是可贵的。所以，有威权而作为天子，未必就是高贵；受穷困而作为平民，未必就是卑贱。高贵和卑贱的分别，在于行为的善恶。”

满苟得又说：“小贼盗就被拘押起来，大贼盗就成为诸侯；诸侯的门里，是存在着正义的。从前，齐桓公杀了哥哥，娶了嫂嫂，可是管仲还做他的宰相；田成子杀了国君，盗取了国家，可是孔子还接受他的聘礼。在言论上往往鄙视他，在行为上往往屈从他，这便是言论和行为在内心不相融洽。不也违背事理吗？所以，古书上说：‘什么是恶？什么是善？成功了就成为首脑，不成功就成为尾巴。’”

子张又说：“您如果不修德行，就要在亲疏之间失去了理性，在贵贱之间失去了正义，在长幼之间失去了秩序；所谓五伦、六纪这些关系，要凭什么去区别呢？”

满苟得又说：“帝尧杀掉了长子，大舜放逐了胞弟，这能说亲疏之间有理性吗？汤王放逐了夏桀，武王讨伐了殷纣，这能说贵贱之间有正义吗？王季作了嫡子，周公杀了哥哥，这能说长幼之间有秩序吗？儒家巧立言辞，墨家兼爱众人，所谓五伦、六纪这些关系，还有什么区别吗？况且，您正在图名，我正在图利，名利的实情，不顺通理性，又不明见大道。我就和您一同到无约那里去争辩吧。”

〔他俩见到无约，〕无约对他俩说：“小人追求财富，君子追求声名；他们的所以改变自己的真实，移动自己的本性，是有所区别的；然而，至于抛弃了自己所应当做的，而追求自己所不应当做的，却是完全一致的。所以说：‘不要成为小人，要反身追求自己的本然；不要成为君子，要顺从本然的理性。无论是枉曲，无论是正直，要注意自己本然的准则，要照顾到四面八方，要随着不同时间而有所变化；无论是是，无论是非，要执守着自己圆通的机变，要主动执行自己的意志，要和大道共同进退。不要专主自己的行动，不要认为自己都正确，否则就会败坏了自己的事业；不要追求自己的财富，不要追求自己的成功，否则就会抛弃了自己的天性。’比干被挖了心，伍子胥被剜了眼，这都是由于忠心所造成的祸孽；直躬证明自己的父亲是贼盗，尾生淹死在桥梁之下，这都是由于诚实所造成的灾患；鲍焦抱着大树干死，申徒狄自己沈埋在河里，这都是由于清廉所造成的危害；陈仲子不见自己的母亲，匡章不见自己的父亲，这都是由于正义的过失。这些都是古代所流传的、后世所谈论的事实；因为士儒端正自己的言论，固执自己的行为，所以要受到这种灾殃，遭到这种祸患。”

无足问于知和①曰：“人卒未有不兴名就利者。彼富，则人归之；归，则下之；下，则贵之。夫见下贵者，所以长生、安体、乐意之道也。今子独无意焉。知不足邪？意知力不能行邪？故推正不忘邪？”

知和曰：“今夫此人②，以为为己同时而生，同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉；是专无主正，所以览古今之时、是非之分也。与俗化世，去至重，弃至尊③，以为其所为也；此其所以论长生、安体、乐意之道，不亦远乎？惨怛之疾，恬愉之安④，不监于体；怵惕之恐，欣懽之喜，不监于心；知为为，而不知所以为。是以贵为天子，富有天下，而不免于患也。”

无足曰：“夫富贵之人，无所不利；穷美，究势，至人之所不得逮，贤人之所不能及；侠人之勇力，而以为威强；秉人之知谋，以为明察；因人之德，以为贤良；非享国，而严若君父。且夫声色、滋味、权势之于人，心不待学而乐之，体不待象而安之。夫欲恶、避就，固不待师。此人之性也。天下虽非我，孰能辞之？”

知和曰：“知者之为故，动以百姓，不违其度，是以足而不争。无以为，故不求。不足，故求之，争四处，而不自以为贪；有余，故辞之，弃天下，而不自以为廉。贪廉之实，非以迫外也，反监之度。势为天下，而不以贵骄人；富有天下，而不以财戏⑤人。计其患，虑其反，以为害于性，故辞而不受也，非以要名誉也。尧、舜为帝而推⑥，非仁天下也，不以美害生也；善卷、许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己也⑦。此皆就其利，辞其害，而天下称贤焉；则可以有之，彼非以兴名誉也。”

无足曰：“必持其名，苦体绝甘，约养以持生，则亦久病长阨而不死者也。”

知和曰：“平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人，耳营钟鼓管籥之音，口嗛⑧刍豢醪醴之味，以感其意⑨，遗忘其业，可谓乱矣。侅溺于冯气⑩，若负重行而上也，可谓苦矣。贪财而取慰，贪权而取竭，静居则溺，体泽则冯，可谓疾矣。为欲富就利，故满若堵耳，而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣。财积而无用，服膺而不舍，满心戚蘸，求益而不止，可谓忧矣。内则疑劫请之贼，外则畏寇盗之害；内周楼疏，外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察；及其患至，求尽性竭财，单以反一日之无故，而不可得也。故观之名，则不见；求之利，则不得。缭意绝体而争此，不亦惑乎？”

【注释】

【译文】

无足问知和说：“所有的人没有不尊尚声名、趋就利禄的。谁要富有，人们就归向他；归向他，就得对他表示谦下；对他表示谦下，就得尊贵他。这样被人谦下而尊贵，便是长寿、安身、快意的根由。可是您独独地对这个没有兴趣。是您的明智不足呢，还是您知道这种道理而能力达不到呢？难道您是推崇正义而不肯忘失吗？”

知和说：“现在有这么个〔富贵之〕人，有的人因为他和自己是生在同一个时辰，住在同一个村庄，就认为他是超绝世俗之士；这是他独自没有主见，就用这个去观察古今的时代和是非的分辫。和世俗相交接，被世俗所移动，放弃自己所最重要的(生命)，抛弃自己所最尊贵的(道德)，去做自己所要做的事情；用这个来谈论长寿、安身、快意的道术，不也距离太远了吗？悲痛的疾苦，愉快的安适，不明于外体；警惕的恐惧，欢欣的喜乐，不明于内心；知道去有所作为，而不知道为什么要去作为。所以，尊贵得做了天子，富有得有了天下，也是不免要遭到灾患的。”

无足说：“那富贵之人，无处不追求利禄：穷究美好，施展势力，圣人不能赶上他，贤人不能追上他；他挟持着别人的勇力，作为自己的威风强大；把握着别人的智慧谋略，作为自己的明察；依靠别人的德泽，作为自己的贤良；并非享有国家，可是尊严得如同君父一样。况且，声色、滋味、权势这些外物对于人来说，人们内心不等到学习，就都喜爱它；身体不等待仿效，就都安于它。这种喜爱和憎恶、避讳和趋就，本来都不等待老师教。这是人的天性。天下虽然非议我，可是谁能够辞让这些外物呢？”

知和说：“明智的人做事，动用百姓，并不违背法度，所以百姓富足，而不相争夺。不为什么而去作为，所以没有什么企求。不富足，所以就要求取，纵然四处争夺，可是自己并不以为这是贪婪；有了富余，所以就要推让，纵然放弃了天下，可是自己并不以为这是廉洁。贪婪和廉洁的实际，并不是由于外物的逼迫，而是要反身用法度来衡量自己。威风得做了天子，可是并不用尊贵来骄傲人；富有得有了天下，可是并不用财货来玩弄人。计算着其中的祸患，顾虑着其中的报应，以为这个对于本性有害，所以就推让不接受，并不是为的沽名钓誉。帝尧、大舜做皇帝，他们都要推让，他们并不是仁爱天下，而是不用美名来伤害本性。善卷、许由得到帝位但不接受，他们并不是虚伪推让，而是不用事物来扰害自己。这都是趋就有利，辞却有害，因而天下都称说他们贤明；所以，他们可以有这种名誉，而不是求取名誉。”

无足说：“必定要持守自己的名誉，艰苦自己的身体，弃绝甘美的滋味，简约自己的供养，来摄持自己的生命，这也是久病缠身而不致死亡的人。”

知和说：“平安就是福禄，有余就是祸害，所有的事物都是如此，而财货是其中最突出的一项。现在富有的人，耳朵营求钟鼓管籥的声音，嘴里饱尝鱼肉酒浆的滋味，因而动摇自己的意志，而遗忘自己的事业，这可以叫作是昏乱了。被自己的盛气所阻塞和压抑，就如同背着沉重的东西往高处走一样，这可以叫作是苦痛了。贪图财货，而取得怨怒；贪图威权，而得到失败；闲居无事，就沉溺了志气；身体光润，就助长了气势；这可以叫作是病患了。为了追求富有，趋就利禄，因而满盈得像杜塞了耳朵一样，也不知道避讳，而且凭依不舍，这可以叫作是耻辱了。积聚财货，而不去利用，揽在怀里，而不肯放弃；满心焦愁，还是增益不休，这可以叫作是愁苦了。在家里恐怕有抢劫或借贷的损失，在外边恐怕有强盗的患害；在家里房舍四周守备得非常严密，在外边不敢自己走路；这可以叫作是害怕了。这六项，都是天下最大的祸害，可是人们都把它们忘掉了，并不知道注意；等到祸患到来，再求着穷究本性，散尽财货，只求着返回到一天之间没有事故，也不可能了。因而，再想顾虑名誉，已经看不见了；再想着追求财货，已经做不到了。纠缠心神、灭绝身体地去争取这些外物，不也是一种迷惑吗？”