古代漢語詞義札記（二）

古代漢語詞義札記（二）

包彈　駁彈

劉堅同志《語詞雜説》一文^〔56〕，指出“包彈”就是“駁彈”，駁就是批駁、批評指摘之意，從而破除了宋代王楙以來把“包彈”跟包拯牽扯在一起的俗説。這裏想對劉文作一補充。劉文謂“宋金人有‘包彈’一語”；在講到“原來‘包彈’也作‘駁彈’”時，引證明初人編寫的《老乞大諺解》上的例子。今按：無論“包彈”還是“駁彈”，在唐代即已出現了，如《義山雜纂》卷上“不達時宜”條下有云：“筵上包彈品味。”^〔57〕又《太平廣記》^〔58〕册六，卷二五三“辛亶”條（出《朝野僉載》卷四）下云：“小人在位，君子駮彈。”（按駮、駁異體字）《義山雜纂》卷上“强會”條下云：“見他文字駁彈。”《義山雜纂》和《朝野僉載》都是唐人文字，可證唐代已有“包彈”、“駁彈”這兩個詞。既然唐代即已有了“包彈”一詞，則把“包彈”跟宋人包拯牽扯在一起的説法便可不攻自破。

又“駁彈”（俗作“包彈”）應爲詞素意義相近的複合詞，將詞素顛倒一下，就是“彈駁”，已見於六朝人文字，如《三國志》卷九《魏書·諸夏侯曹傳》，裴注引《魏略》：“謐爲人外似疏略，而内多忌。其在臺閣，數有所彈駮，臺中患之，事不得行。”又《三國志》卷一六《魏書·杜恕傳》注引《魏略》：“康既（無）才敏，因在宂官，博讀書傳，後遂有所彈駮，其文義雅而切要，衆人乃更加意。”

治　魚

劉堅同志《語詞雜説》一文，其“治”字條下指出：元人雜劇中有“持魚”的説法，“持”應作“治”，是剖魚腹、刮除魚鱗的意思。其説甚確，給我們很大的啓發。但如果進一步追究：“治”字爲什麽會有“剖魚腹、刮除魚鱗”的意思呢？這就不能不追到記録這個詞的本字上去了。今按《説文》卷四下刀部：“魝，楚人謂治魚也，从刀从魚，讀若鍥。”“魝”應當就是“治魚”這個意思的本字。又劉文謂“治魚”之治，較早的例子見於六朝，今從《説文》來看，東漢已有“治魚”的説法了。是不是還有更早的例子呢？也説不定。

信

王力先生《漢語史稿》下册第四章第五八節考證“信”字意義的演變，認爲“信”字具有書信的意義始於中唐時代，引白居易詩和賈島詩爲證。張永言先生撰文糾正王説，認爲“信”的書信義不是始於中唐，而是始於六朝，并以《梁書》卷四○《到溉傳》引蕭衍賜到溉《連珠》“研磨墨以騰文，筆飛豪以書信”二句爲證，認爲文中“信”字乃書啓、信函之義。^〔59〕今按：“信”的書信義究竟是不是如同王力先生所説的始於中唐時代，的確是一個可以討論的問題（這且留待下文討論），但張永言先生認爲蕭衍賜到溉《連珠》中的那個“信”字即是書信之義，却是誤解。“筆飛豪以書信”的“信”，并非書信，而是幡信。考《説文·敘》云：“及亡新居攝，使大司空甄豐等，校文書之部。……時有六書，……六曰鳥蟲書，所以書幡信也。”段玉裁注：“幡當作旛，漢人俗字以幡爲之。書旛謂書旗幟，書信謂書符節。”王筠注：“幡當作旛。《古今注》：‘信幡，古之徽號也。所以題表官號以爲符信，故謂爲信幡也。用鳥書，取其飛騰輕疾也。’”兩家注都很明白，而王注引《古今注》的話尤能説明問題。蕭衍文的“筆飛豪以書信”正是指的書幡信，所謂“筆飛豪”，與“飛騰輕疾”之意相契合。有人或許會問：蕭衍文説的是書“信”，怎麽知道這個“信”就是“幡信”？答曰：“幡信”（或曰“信幡”）在當時（六朝）固可簡稱爲“信”，如《搜神記》卷四^〔60〕：“既入城，進廳事，上有信幡，題云：‘河伯信’。”即是明證。

僅

清人段玉裁在《説文解字注》卷八上人部“僅”字的注語中，曾經指出“唐人文字僅多訓庶幾”，王力先生曾在多種場合稱贊段説甚爲精到，^〔64〕這是不錯的。但段説尚可補充，即：“僅”字有“庶幾”之意，并不始於唐代，早在六朝時，即出現“僅”字作“庶幾”講的例子了。這，清人姚範即已見及，^〔65〕姚氏引《晉書》卷四六《劉頌傳》載劉頌疏語，謂“以僅爲多，亦不始於唐矣”。（按“多”與“庶幾”義相通）今按《搜神記》卷三有一條似更能説明問題，其文曰：“譙人夏侯藻，母病困，將詣智卜。忽有一狐當門，向之嗥叫，藻大愕懼，遂馳詣智。智曰：‘其禍甚急，君速歸，在狐嗥處，拊心啼哭，令家人驚怪，大小畢出，一人不出，啼哭勿休，然其禍僅可免也。’藻還，如其言，母亦扶病而出，家人既集，堂屋五間拉然而崩。”文中“僅”字，明是“庶幾”之意，“其禍僅可免”即“其禍庶幾可免”的意思。今所見《搜神記》雖未必即是晉人干寶原作，但大體上總是六朝文字。又《晉書》卷五九《趙王倫傳》：“聞兵興六十餘日，戰所殺害僅十萬人。”以上二例，可證“僅”字在唐以前即已有了“庶幾”之意。

何　許

陶淵明《五柳先生傳》：“先生不知何許人也，亦不詳其姓字，宅邊有五柳樹，因以爲號焉。”其中的“何許人”，注家每解爲“何等樣人”；有少數注本則認爲有“何等樣人”和“何處人”兩種解釋，而以前一解居於首要地位。^〔66〕今按：如解爲“何等樣人”，則與下文相衝突，因爲下文説“閒静少言，不慕榮利。好讀書，不求甚解”等等，都是在介紹五柳先生是“何等樣人”，則此文一開始不應當劈頭來一句“先生不知何等樣人”。其實，何許就是何所，何許人就是何所人，亦即何處人。從本文來看，只能採用這一種解釋，而不應同時存在“何等樣人”和“何處人”兩種解釋。這可從三加以證明：

一、“何許”解爲“何所”，有訓詁上的根據，因爲所、許二字古通用。《詩·小雅·伐木》“伐木許許”，《説文》卷一四上“所”字下引作“伐木所所”，《漢書·疏廣傳》：“數問其家，金餘尚有幾所？”顔師古注：“幾所猶言幾許也。”《三國志》卷二九《魏書·華佗傳》：“……果得一死男，手足完具，色黑，長可尺所。”“尺所”即“尺許”。此外例證尚多，不煩枚舉。

二、何許解爲何所，還可從陶詩中找到内證，如《讀山海經》十三首之四：“丹木生何許？乃在峚山陽。”生何許即生何所。

三、從魏晉南北朝時期的一些筆記小説來看，在描寫某一人物時，往往先介紹其姓字、籍貫，然後再引出正文，如《搜神記》卷一：“崔文子者，泰山人也。”又：“劉根，字君安，京兆長安人也。”等等。（《史通》内篇《因習下第十九》：“作者爲人立傳，每云某所人也。”）但也有講不出籍貫的時候，這時便説“不知何許人也”或“不知何所人也”。如《搜神記》卷一：“介琰者，不知何許人也。”又：“谷城鄉平常生，不知何所人也。”等等。從上引《搜神記》來看，“不知何許人”與“不知何所人”互用，是“何許人”解作“何所人”的鐵證。

總上三，可證《五柳先生傳》的“先生不知何許人”就是“先生不知何處人”的意思，注家訓爲“何等樣人”，實是誤解。

角

角字在唐代口語中有束（作動詞用）的意思。《太平廣記》卷一三三“王公直”條（出《三水小牘》）：“……所由領公直至村，先集鄰保，責手狀。皆稱實知王公直埋蠶，别無惡迹。乃與村衆及公直，同發蠶坑，中唯有箔角一死人，而缺其左臂。”又《太平廣記》卷一六二“李彦佐”條（出《闕史》）：“李彦佐在滄景，唐太和九年，有詔詔浮陽兵北渡黄河。時冬十二月，至濟南，郡使擊冰進舟，冰觸舟，舟覆詔失，彦佐驚懼。……吏酹冰辭已，忽有聲如震，河冰中斷，可三十丈。吏知彦佐精誠已達，乃沉鈎索而出，封角如舊，惟篆印微濕耳。”按：上引兩段文章中的“角”字均作動詞用，有“裹束、緘束”之意。前一條中的“中唯有箔角一死人”，意謂用蠶箔裹束着一個死人；後一條中的“封角如舊”，意謂緘封如舊。又“角”作“束”解，在敦煌變文中也有用例，如《敦煌變文集》卷一《孟姜女變文》：“祭之已了，角束夫骨，自將背負，……”這是説孟姜女把丈夫的尸骨裹束起來，背回家去。（《廣雅·釋言》：“捔，掎也。”王念孫疏證引《豳風·七月》篇“猗彼女桑”，傳云：“角而束之曰猗。”正義云：“襄十四年《左傳》：‘譬如捕鹿，晉人角之，諸戎掎之。’”則掎、角皆遮截束縛之名也，故云角而束之曰猗。由此觀之，則角之束義似乎由來已久）

料　理

“料理”一詞，常見於詩詞曲及唐宋筆記中，張相《詩詞曲語辭匯釋》卷五“料理”條下凡列四義：安排、幫助、排遣、逗引。今按：除張氏所列四義外，還應增加一義，即“做弄”或“戲侮”之意。《太平廣記》卷四四八“楊伯成”條（出《廣異記》）：“伯成知是狐魅，令家人十餘輩擊之，反被料理。”又：“家人竊駡，皆爲料理。”細繹文意，這兩個“料理”都是“做弄”或“戲侮”的意思。又張相於“逗引”一義下舉盧祖皋《謁金門》詞爲例：“做弄清明時序，料理春酲情緒。”其實這個“料理”跟上句中的“做弄”相對應，應也是“做弄”之意，解爲“逗引”，反不够妥帖。按：這兩句詞都是被動式，“做弄清明時序”，意謂被清明時序所做弄；“料理春酲情緒”，意謂被春酲情緒所料理。又杜甫《江畔獨步尋花七絶句》之二：“稠花亂蕊畏江濱，行步敧危實怕春。詩酒尚堪驅使在，未須料理白頭人。”這個“料理”也應是做弄、戲侮之意，張相訓爲安排、幫助，也欠妥。（詳本書《杜詩札記》）

爾　爾

（原載《中國語文》1979年第2期）