对康德美学观的批判与重新发现

一、对康德美学观的批判与重新发现

伽达默尔在《真理与方法》的导言中提出了解释学的任务，就是要我们承认艺术真理的合法性，这一任务首先要我们清除那些阻止我们承认这些真理的障碍。在这些障碍中首先就是自然科学方法论的霸权，其次是来自艺术自身“那些被科学的真理概念弄得很狭窄的美学理论”。这里的美学理论是指自康德以来的一切否认、忽视或抛弃艺术真理要求的理论。在康德美学里，美学是作为一种否定性意义而存在的，即美学不是科学，不是知识，因而美学不包含真理。美学仅仅是作为桥梁而存在去沟通科学与伦理学。因而，在《真理与方法》的第一部分“艺术经验中的真理问题”中伽达默尔第一步就是要超越传统科学化的审美理论，超越康德批判所导致的美学主观化的倾向，从而建立艺术与真理的密切联系。

伽达默尔在艺术领域内追寻真理首先是从对康德美学观的批判开始的。在康德时代，自然科学的传统占据着统治地位，而精神领域的人文传统的优势正在丧失，人们普遍相信只有通过自然科学的方法才能够认识真理，真理也只能在自然科学领域中得以呈现，而在人文科学领域是没有真理存在的，运用人文科学的方法去探询真理简直就是徒劳。美学作为人文领域的科学是没有真理存在的。这种科学主义的真理霸权在康德的《判断力批判》中就有着典型的反映。

康德在完成《纯粹理性批判》和《实践理性批判》之后，就开始着手分析审美判断，他运用先验方法论的原则去寻求审美判断的先验原理，从而结束自己的全部批判工作。为此，他写了《判断力批判》，目的是以审美判断为桥梁来沟通自然与自由的鸿沟。康德的审美判断研究一个最重要的特征就是他完全将审美判断系之于主体的心意状态。这样，审美判断就与一种特殊的主体审美标准相联系，即主体想象力与知解力的自由协调活动。这种个体主观的审美判断还具有共同的有效性，这就是审美的普遍可传达性原理。康德的用意在于表明，审美判断使知解力参与的自由活动具有普遍性，但这种普遍性是一种主观的普遍性因而不具有真理的特征。审美判断既无关功利又不涉及概念，谈不上真假是非，所以它是与道德无关的，也是与认识和道德无关的。

伽达默尔对康德美学的评价是双重的。一方面，他认为“康德所创建的新美学所包含的彻底主体化确实开创了新纪元”，这是因为康德在美学中首先确立了审美意识的自主性，揭示了美学中的主体性精神，捍卫了美学的自律性，确立了美学作为一门独立学科的尊严，这正是康德的伟大之处。但另一方面，康德的美学意义很难被抬高。这首先是因为康德把美学基建在心灵的主观性上，不可避免地走向危险的主观化道路。康德关于审美趣味的分析、美的理想的分析、天才的分析都在说明个体的审美判断所见出的共同性的秘密在于人类主体所具有的先验的共同感上。康德认为，替艺术定规则的天才胜过其他的一切法则，因为天才具有创造性，而其他法则知识仅仅是一种模仿，于是“美学的基础就必然在其关于天才自由独立于一切规则之上的信条进一步发展中走向彻底的主体化”。⁽²⁷⁾因此，艺术不再是来源于现实存在的秩序整体，而是来自于天才主体的心灵创造，它逐步与现实和生活原型相对立。这样，康德就将艺术同知识和真理问题隔离开来，而且完全排除了艺术中的真理问题。其次，对康德美学不宜过高评价的原因还在于“由于他不相信在自然科学的知识之外有任何其他的理论知识，从而逼使精神科学在自我思考中依赖自然科学方法论”，⁽²⁸⁾这就使包括艺术在内的精神科学从根本上无法摆脱对自然科学认识模式的依赖，精神科学的方法特征就在根本上失去其合法性地位；相应的，按照自然科学的模式去衡量艺术中的真理很难使艺术中的真理得到承认，而伽达默尔的解释学美学的一个基本观点就是“艺术品是一种真理的表述”⁽²⁹⁾。

由此可见，伽达默尔对康德美学在总体上是持批评态度的，因为正是康德美学的主观化导致了认识与真理在艺术中的丧失。不过伽达默尔认为康德美学虽然阻止了我们承认艺术的真理要求，但它却开启了通向艺术真理源泉的道路。因此，伽达默尔并不拒绝康德美学，而是想在康德美学中倾听到更多于他所说的东西，这种“更多的东西”就是康德美学里仍然可以找到一种不同于自然科学的认识方式与真理要求。

伽达默尔批评康德美学有主观化的倾向，是因为康德把审美判断力完全系之于主体，审美判断并不提供任何关于其对象的知识，自然就与认识和真理无关。而伽达默尔却在康德的美学言论中发现了恰恰相反的论述并对康德美学进行拯救得出了艺术中有真理存在的论断。

首先，伽达默尔指出，尽管康德否认审美判断力的认识意义，但他并未否定其普遍有效性。按照康德的看法，审美判断尽管是主观的情感判断，但却具有普遍有效性，作为个人的一种单程判断却要求人们普遍赞同。在这里，审美判断就像认识判断的真理要求一样，尽管它是一种先验的普遍性，但它却要规范每一个人。康德用先验的共通感来解释这种普遍有效性从而排除审美判断的认识意义，而伽达默尔认为，正是审美判断的认识意义才使得审美判断具有普遍有效性。尽管康德否认了这种认识意义，但他认为审美判断的对象对我们的知解力（认识能力）具有一种合目的性，即审美判断在目的上有助于激起想象力与知解力的自由协调活动。实际上，康德在这里承认了审美判断力乃是一种想象力与知解力的自由活动的统一，这就间接肯定了审美判断的认识意义。

其次，伽达默尔讨论了康德关于自由美和依存美的区分。康德的自由美是指没有概念束缚的没有功利内容的美，而依存美是依赖某个概念规定的美。康德认为，真正的审美判断是对没有概念约束的自由美的纯粹趣味判断，而依存美则不是真正的审美判断。伽达默尔认为康德的这种对纯粹美和自由美的区分“乃是一个对于艺术的理解来说及其致命的学说”。⁽³⁰⁾不过，伽达默尔却从康德对于禁止人们纹身或教堂使用特定装饰并不反对这一事实得出如下看法:康德显然是从道德立场，把这种对审美的损害反视为有益的举动。由此，我们可以认为，这两种美是可以统一的，而这种统一是在“某种概念”不排斥想象力和知性自由游戏的地方才出现，因此，想象力的创造性并非在它绝对自由的地方才丰富，正相反，它需要知性的补充，想象力活动的自由游戏空间是知性的统一律为促进审美的普遍性而预先设定的。

再次，伽达默尔仔细分析了康德关于美的理想的学说。康德认为，一个美的理想其实只能从人的形象中见出，在人的形象中存在着一种“表现伦理情操”的真实的美的理想，而正是这种道德情操才是美的理想所表现的内容。按照康德美的理想的理论，真正的审美判断就不能是单纯的趣味判断，因为单纯的趣味判断不能体现理想的美。根据这一点，伽达默尔认为，这种关于美的理想的学说为认识艺术的本质提供了准备，因为康德在这一学说中想说的是:在人的形象中所表现的理性的道德观念与艺术中所表现的内容应该是同一个东西，除了已经在所表现事物的形象和外观得到表现的东西，就不存在其他的东西。用康德的话来说就是:对这种所表现的美的理想在理智上和功利上的愉悦并没有被排斥在审美的愉悦之外，而是和审美的愉悦联系在一起。这也就是说“只有在对人的形象的表现中，作品的整个内容才同时作为其对象的表达向我们显示出来”。⁽³¹⁾

伽达默尔由此推论出艺术的本质，即在艺术中展现人类自身的活动，与康德不同的是艺术不仅可以展现人类的形象，而且也可以展现自然界的其他事物。在自然事物中展现的伦理观念是一种借来的表现，而在人类这里是人自身把这种观念带入自己的存在，而且因为人之所以为人，他才能使这种观念得以展现。总之，艺术的本质就在于人类的这种自我展现，人在艺术中发现自身。伽达默尔说:“艺术的使命不再是自然理想的展现，而是人在自然界和人类历史中的自我展现。康德关于美是无概念地令人愉悦的证明，并没有阻止这样一个结论，即只有那种意味深深地感染我们的美才引起我们的全部兴趣，正是这种对于趣味的无概念的认识才超出某种单纯趣味的美学。”⁽³²⁾可以说，伽达默尔从康德关于美的理想的学说中得出的关于艺术本质的结论是他对康德美学重释的最大的理论发现，因为正是凭借这一结论，伽达默尔才得以超越康德的主观化美学并进一步展开了对审美意识的批判；也正是凭借这一结论，我们看到了艺术真理的存在论本质，伽达默尔的艺术真理观就是以此为核心全面展开的。

最后，伽达默尔进一步分析了康德的天才学说。当康德说“美的艺术是天才的艺术”时，他仍然是以合目的性为标准的，天才创造的艺术是符合我们认识的目的的，因为合目的性原理是判断力的先天原理。伽达默尔认为天才的创造性是有条件的，即天才所创造的艺术作品是符合目的性的。因而康德的天才的主体性是以符合读者的目的性为前提的，而不是无条件的纯粹的主体性。

伽达默尔通过对康德美学的重新解释，的确在康德美学中找到许多“合理的成分”，即艺术是一种独特的认识模式，艺术中包含真理，不过艺术中的真理是一种超出科学方法论的存在论的真理。艺术的真理并没有给我们提供认识自然界必然的方法，而是给我们提供了一条认识自我存在的途径。伽达默尔对康德美学的重新解释实际上是运用他的解释学方法去解释康德美学的结果，虽然他本人并不承认。