对于康德知识哲学的批评

康德的知识哲学一面承认了我们意识以外“物本身”的存在，一面却设立两重形式而把“物本身”看做是绝对不能被我们所认识的。当康德承认存在于我们之外的物本身对于我们的表象互相对应的时候，他是一个唯物论者。而当康德宣言着这物本身乃系我们所不能认识的，超越的，彼岸的东西的时候他是一个观念论者。因为他承认经验或感觉为知识唯一的源泉，由此他得把他的哲学转向感觉论，也得经感觉论，在一定条件之下，再转向到唯物论。因为他承认空间，时间，因果性等的先验性，由此他得把他的哲学转向到观念论。这样，康德的哲学的基本的特征乃在于唯物论与观念论的调和或妥协。正因这样他站在半途的中间，所以不拘彻底的唯物论者与彻底的观念论者（同样，连纯粹不可知论者）对他都表示不满，表示反对。

不可知论者休姆和他的信奉者雪尔采（Schulze，1761—1833）以及观念论者以为康德对于物本身的承认乃系他对唯物论及实在论方面的让步，这最为不当。照雪尔采的见解，物本身既是超越一切经验的界限的东西，我们当然非把它抛弃不可。客观的实在究竟是否存在是不可知的。物本身的承认实与不可知论互相矛盾，且有把哲学转向唯物论的危险，所以康德的理论是错误的。而观念论者却要求从纯粹思维之中不但引出直观的先验的形式，并且彻底地连世界一般（把“人”扩大到抽象的自我，绝对的理念或宇宙精神等）也抽引出来。菲斯的以为康德对于物本身的承认乃系一种实在论，他对于观念论与实在论并未加以明白区别。康德既经把物本身当做客观的实在的基础，他的理论就不能称为批判的观念论，照菲斯的的见解，普通所谓哲学家往往想把意识从物加以引出，但考其实，所谓物一定是与物的意识或藉物的意识而进入于自我之中的。“意识与物”，“物与意识”，再精确些讲，“起初非物也非意识，不过后来逐渐分解为物或意识的那种东西”，“无条件地主观的兼客观的，而且又是无条件地客观的兼主观的那种东西”，这才是我们真能加以把握的。

在其他方面，唯物论者却因为康德的哲学带有观念论的色彩，所以攻击康德；他们一面对于康德哲学里面所含的观念论的各点加以驳斥，而在他面又论证物本身的认识可能性，论证物本身与现象之间并没有根本的差别，论证所谓因果性等不应从思维的先验的法则，却应从客观的现实，加以抽出。

近代唯物论者福尔巴哈（Feuerbach，1804—1872）排斥康德，不是因为康德是实在论者，却是因为他是一个观念论者。他把康德的哲学体系名之曰“站在唯物论的基础上面的观念论”。福尔巴哈就在康德把物本身看做被我们所思维的实体而不把物本身看做现实的存在这一点施以批评。康德以为感觉或经验的对象都不外是单单的现象。所谓单被我们所思维的实体（物本身）对于我们不是现实的对象。在康德，实体为悟性所把握，存在则为感官所把握。没有实体的存在是单单的现象，是感觉的“物”。没有存在的实体是被思维的实体，是“物本身”。这是为我们所思维，而且是不得不被我们所思维的。但是这是不具存在（至少不具我们所谓存在），这是缺乏客观性的。这物本身虽是真实的物，却不是现实的物。这样，康德把真理从现实分离，又把现实从真理分离，这难道不是极大的矛盾么？福尔巴哈攻击康德，绝不由于康德的承认物本身，却是由于康德的不承认物本身的现实性；也绝不由于康德把物本身看做“被思维的实体”，却由于康德不把物本身看做“具有存在的实体”。因为康德的理论违背唯物论，而且这种哲学必然地会转向到菲斯的一流的观念论或其他感觉上面去，所以福尔巴哈把它加以排斥。

福尔巴哈的弟子里面也有人攻击着康德，以为康德的哲学乃系两栖动物。它一面是唯物论，一面又是观念论。当做唯物论者或经验论者，康德承认着物本身。可是当做观念论者，他又承认着与感觉的“物”完全不同的那种“精神”。这样，现实的“物”和所以理解这些物的“精神”互相对立着，那末，这种“精神”究竟怎样能够与完全异质的“物”接近呢？康德的递辞以为精神具有若干先验的认识，因此，物不得不照现在精神所见到的样子映入精神之内。所以我们把物照现在所认识到的样子加以认识，这实出于我们的创造。我们身内所具的精神不外为神的精神。正和神创造世界一样，我们的精神从物创造出与物本身不同的那种现象。在唯物论者，物质与精神根本不是具有差别的，所以先验的认识与物本身的区别实在没有设立的必要。

此外，拉发尔克（Lafargue，1842—1911）在1900年对于康德更有彻底的批判。他以为化学家对于物本身的研究最为进步，化学家钻入到物体的内部，把物体分析为各种要素，然后再行综合，由各种要素组成物体。假定人们到了能够自由制出物体以供使用的时候，那末，从这时候起，人们可以说是已经知道了物本身的。即使基督教的上帝是存在的，是把世界加以创造的，上帝的能力想来也不过如是罢。