朱熹为什么阻碍历史发展

朱熹以“理欲之辩”解说社会历史发展变化的过程及历史现象，提出了“王霸之辩”的历史观。

“王”指“王道”政治，它是夏、商、周三代圣人之治的代称。在王道时期，天理流行于社会之中，人心至善至美，社会也充满光明，呈现出昌盛的局面。“霸”指“霸道”政治，即三代以后以功利为目的的政治，这一时期从秦汉开始一直到唐，社会上人欲横流，人心不古，充满黑暗和混乱。

关于“王霸之辩”，朱熹在《孟子或问》中的一段论述十分详备。他说:

古之圣人致诚心以顺天理，而天下自服，王者之道也;后之君子能行其道，则不必有其位，而固已有其德矣。故用之则为王者之佐，伊尹太公是也;不用则为王者之学，孔孟是也。若夫齐桓晋文，则假仁义以济私欲而已。设使侥幸于一时，遂得王者之位而居之，然其所由则固霸者之道也。(《朱子语类》卷五十一)

王者之道是诚心以顺天理，内具其德、外施仁义的君主，或不在王位的贤者和圣人所推行的政治原则;霸者之道则是追名逐利、讲求功利的君主所推行的政治原则。他认为三代圣王言治“必以仁义为先，而不以功利为急”，而战国时期的申不害、商鞅、吴起、李悝之徒，之所以“亡人之国而自灭其身”(《朱子大全》卷七十五)，就是因为他们追逐功利，不讲仁义。他对秦始皇大加挞伐，对汉高祖、唐太宗这些公认的明君也颇有微词，认为他们心中也有私意。

朱熹的上述历史观，可以归结为两点:

(1)历史的进退，社会的盛衰取决于当权者——帝王心术的好坏。帝王心术纯正，即心中充满仁义，没有私欲，则国泰民安，天下太平;反之，则社会混乱，人欲横流。总之，帝王的心术决定着社会盛衰的一切。“天下之事，其本在于一人，而一人之身，其主在于一心。故人主之心一正，则天下之事无有不正;人主之心一邪，则天下之事无有不邪。”(《朱子大全》卷十二)显然，在朱熹眼里，历史发展的动力主要是个人，也就是政治决策者的个人素质，这些身居最高统治地位的个人，其思想言行都在促进或制约着社会的发展。

(2)历史是逐渐退化的。王道政治是随着时间的推移而越来越衰落的，而霸道政治则越来越兴盛。历史的演进，一代不如一代，社会的变化，使天理逐渐被人欲侵蚀，人们的道德品性也越来越低下。但这种退化不是永恒不变的，而是循环往复的。到一定时期，像三代那样的王道政治又会重新出现。他借用邵雍的“元、会、运、世”说阐明了这一思想，他认为在一元的129 600年中，有五六万年是“好”的，即王道兴盛、仁义普照的时代;有五六万年是不好的，即王道衰微、人欲横流的时代。这好与不好的时代相互更替，就像昼夜的变换一样，周而往复，从不间断。

总之，朱熹对周敦颐、张载、程颢、程颐、邵雍的思想都作了总结和改造，从他们的体系中吸取了大量的思想养料，又用佛教与道教的思辨哲学充实自己的思想体系，所以朱熹是理学的一个集大成者。其思想代表了理学的典型和成熟形态，在当时和后世都产生了巨大的影响。其著作《四书集注》成为封建社会知识启蒙开科取士的必读书，具有与《五经》同等重要的地位;其理论和观点成为知识界判断是非正误的标准。朱熹的社会地位步步上升，达到了仅次于孔孟的地位。