两种不同的看法

一、两种不同的看法

我们常人在一般情况下都会认为眼前所见所闻的现实是真实的，而认为所谓事物现象背后的某种存在（或说存在着的某种支配力量）是不真实的；有时甚至还会认为事物现象的背后并没有什么力量存在着；有的人虽然也认为“冥冥之中自有安排” ，好像真有一种看不见的支配着人命运的力量存在着，但是，这毕竟是虚无缥缈的东西，不可捉摸似有似无的，因此会认为这是虚幻的。以上是一种看法。还有一种看法是与上面所说的看法完全相反的，这种看法认为：眼前的现实情况是一种虚幻的存在， “如梦幻泡影，如露亦如电” 、 “如镜中花、水中月” ，是不真实的；而对于事物背后可能存在着的某种支配力量，却认为是永恒圆满的，因而是真实的、不变的。

我们常人通常都会持第一种看法，道家、佛家所持的则是第二种看法。由于道家和佛家有这种看法，所以要将事物背后看不见的存在叫做真相、实相，而要把眼前的事物和事物现象看做幻象。至于儒家，他们虽然也很介意事物背后存在着的那种支配力量，要“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻” ，但是，却没有过分强调这种力量的真实性。这是由儒家学问事业的特性所决定的，因为他们要积极面对世上的事物，要积极处理社会上的事务，所以不可能完全将眼前的事物当做幻象来看待。至于事物的实质，其实儒家是能够认清的。下面引述梁漱溟的一段话，从中可以知道孔子对事物实质的看法。梁说：

我们看孔子从那形而上学一定先得到其无表示的道理。大家认识了一一的象（一一的表示） ，就以为他果然如此，不晓得他是浮寄于两相反的势力之上而无根的。根本无表示，大家只晓得那表示，而不晓得这表示乃是无表示上面的一个假象。一个表示都是一个不调和，但所有表示却无不成立于调合之上，所以所有一切，同时都调和，同时都不调和，不认定其表面之所示现为实。寻常人之所以不能不认表示而不理会无表示者，因为他是要求表示的，得到表示好去打量计算的。所以孔子有一个很重要的态度，就是一切不认定。

（《西洋中国印度三方哲学之比较》）

表示，指可以被认知的事物现象；无表示，指形而上的事物背后的本体。认定，认为眼前事物是真实的存在；不认定，不把眼前事物当真。两相反的势力，指对于某一事物的相生相克的力量。浮寄、无根，是说事物的存在是虚幻不实的。既然事物是虚幻不实的，因此就不能“当真” ，不能固执，不能用极端的态度去对待。正因为如此，孔子才有“绝四：毋意、毋必、毋固、毋我”的通放、灵活的生活方式。不调和，指矛盾、冲突；调和，指平衡、协调。

下面是两种不同的看法的比较：

那么，为什么会有这两种截然不同的看法呢？原因就在于心中清净与否。如《心经》所说的：

观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。

我们已知，五蕴是指人的客观世界（色）和主观世界（受、想、行、识） ，而事物现象就是客观世界与主观世界之中的内容，说五蕴皆空就等于说事物现象是虚幻的。佛家之所以能有这样的看法，就是由于行深般若波罗蜜多（指心思向内、天人合一） ，也就是由于心中清净（圆满寂静）。这是一个例子，又譬如前面曾提到的奥古斯丁在《忏悔录》中所说的：

理性提挈我的思想，清除积习的牵缠，摆脱了彼此矛盾的种种想象，我寻找到理性，所以丝毫不迟疑地肯定不变优于可变，最后，在惊心动魄的一瞥中得见宇宙本体。不变，是指宇宙本体，也是指万事万物的支配力量。这上面的话说明奥古斯丁也认为这种事物背后的存在是真实的。之所以有这样的认为，就是由于“清除了积习的牵缠，摆脱了彼此矛盾的种种想象” ，这种清除和摆脱，就表示着心中清净，假如没有这个清净，就不可能有这样的认为。常人的心不能清净，所以不能“得见宇宙本体” 。要想“得见宇宙本体” ，就要做到心中清净。为此，儒、道、佛各家都提倡心中清净。如老子说：

致虚极，守静笃。

又如《大学》说：

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

只有心静，才能清净，也只有心中清净才能做到真正的心静，心静与清净这两者是相辅相成、相通相同的。

我们常人要把事物现象看得很真实，这是由于心不静，而心不静则是由于受到事物的牵制。把事物现象看得很真实，通常叫“热衷” 。静需要冷，因此静也叫冷静。如果热衷，如热衷于名、热衷于利、热衷于事功，等等，就无法使心冷静下来。为此，我们常人就会把事物现象看得十分真实而完全忽略了事物现象背后会有什么存在着。眼前事物，佛家称之为“尘” ，通常就叫做“红尘” 。 “红尘滚滚”就是形容眼前事物对人生对社会风气的影响。把眼前的事物看成是真实的存在，这是常人的眼光，道佛认为这是没有“看破红尘” 。假如能将眼前的事物看成是虚幻的、虚妄的，这就叫“看破红尘” 。从心性之学的角度看来，只有具有了看破红尘的能力，才可以清除和摆脱事物对于人生的阻碍和束缚，才可以得到“逍遥游”和“大自在” 。