对思想活动和知识的否定

一、对思想活动和知识的否定

《易经》的爻卦符号和相关理论的产生和运用，是人们为了对宇宙人生奥秘进行探索和解释的一种努力。可是，宇宙人生的奥秘就是道的本质，而道的本质却是不可思议的，它本不是人探索和解释的对象，因而人无法通过思辨对道进行任何的探索。故此，《易经》的理论只能作为阴阳方术流传于民间，而不能对宇宙人生的奥秘作真正的诠释。《易经》中的太极两仪象征道的功用，对于道的功用的认知，也是一种思辨活动，而思辨活动是不可能认识道的本质的。因此，庄子这样说：

无始曰： “不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。 ”于是泰清中而叹曰： “弗知乃知乎，知乃不知乎，孰知不知之知？ ”无始曰： “道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不当名。 ”

（《庄子·知北游》）

为此，道家在指出道对事物所起的成亏、盈损的作用之后，又马上接着指出，其实本无所谓成与亏、盈与损。同样，佛家在指出生灭法的同时，也马上指出“不生不灭”的道理来。庄子这样说：

有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。

（《庄子·齐物论》）

有成与亏，是指人在进行思辨时的有分别的心理状态，无成与亏，是指人在无思想时无分别的心理状态。鼓琴，即弹琴，是一个音一个音地弹， “拾”起一个音时，就要丢掉其余的音，弹琴的过程就是不断地拾起音和丢掉音的过程，因此，弹琴对于音来说，永远是顾此失彼的事，不可能兼容并蓄，照应到全面。这种情况可比喻人在进行思想活动时，不能做到包容万物，不能同时顾及一切，而只能针对某一事物进行思考，这种情况就叫有为法。不弹琴，则比喻为不思想，不思想就叫无为法。这时，是心思向内，天人合一，与宇宙万物打成一片的。这样才不会顾此失彼，才能包容万物而无遗，这时，人的心才能反映出道的本质状态来，除此方式之外，不可能另有办法来认识道的本质。道家说无成与亏，佛家说不生不灭，正是为了彻底否认思想活动的成果而进入完全的无思想状态。否则，如果有成与亏、生与灭的观念，就不能符合道的本质，不能体现道的本质。

庄子说无成与亏，是对成与亏说法的否定；佛家说不生不灭，是对生灭说法的否定。这否定，实际上是对知识的否定，是对思想活动的否定。道家佛家要实行无为法，要体认道，就必须实行这种否定。对佛家来说，对道的认知是属于小乘佛法，而对道的认知的相应理论的否定就是对小乘佛法的否定，对小乘佛法的否定的做法就是大乘佛法。大乘佛法的核心精神和实质就是实行无为法。前面曾提到老子的这样一句话：

为道日损，损而又损，以至于无为，无为无不为。

这里的损，就是否定，否定是无为法的关键。否定的实质就是一味的心思向内用功，排除一切思想活动，摒弃任何的知识。无为法不可思议，难于表达，假如硬要表达的话，就只能运用否定的方式来对相关的概念作彻底的否定。如前面所说的“放下，连放下也放下”就属于这种情况。 “连放下也放下” ，就是对第一个“放下”的否定，比方说，佛经中的《金刚经》和《心经》就是采取否定方式来对大乘佛法的实质意义作出表达的。 “四圣谛”和“十二因缘”等说法是佛家学说的内容，属于小乘佛法教义，这些说法所表达的道理算不上彻底的无为法，因此，假如要对相关大乘佛法道理作出表述的话，就有必要对这些佛家的小乘道理进行否定。故此，《心经》之中有这样的说法：

是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。

这话中许多的“不”和“无”就是否定。这段话将有关小乘佛法的道理都作了彻底的否定。

在《金刚经》中也有许多否定式的对于大乘佛法道理的表述。比如：

如来说佛法，即非佛法，是名佛法。

如来说世界，即非世界，是名世界。

类似这样的句子非常多。这些否定性的语言，其实质就是对思想活动与知识的排除。排除思想活动与知识，就是无为法的方式。由此可见，无为法的表达，是建立在对道进行论说的基础上才能实现的。假如没有先前的对于道的有关论说作基础，无为法就是没有任何表达，一切都归于无言，没有了对于无为法的表达，同时也就没有了任何否定式的言语了。比如，禅宗有关书籍记载，禅宗六祖惠能的两首偈就是在这种情况下产生的。

身如菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，不使着尘埃。

不使着尘埃，是心灵不受污染，是对污染的否定。这是神秀和尚的偈，缺点是不够形而上，不够抽象，否定得不够彻底，是属于小乘佛法的水平。在这个基础上，惠能作了一个偈：

既无菩提树，亦非明镜台，佛法本清净，何处着尘埃？

这里作了进一步的否定，是彻底的无为法。这偈的意思是，无所谓污染不污染的，只要做到什么也不想，哪里还有什么污染？下面是卧轮和尚的一首偈：

卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。

能断百思想，是对思想的否定。菩提，就是人的深层自我，即人的心性。思想断绝了，这个心性也就显现在心中了。凭借着这首偈，于是惠能作出了一首偈，曰：

惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。

伎俩有与没有，思想断与不断，对境时心起与不起，菩提长与不长，所有这一切，都不去管它。若要管，就是否定得不彻底，不管，才能算是否定得彻底。因此，惠能的见解，即对心性之学的实质的理解比卧轮的要深刻得多。上述惠能的两首偈，都分别比其前面的两首偈所否定的对象要否定得彻底。这种彻底否定的意思的表达，是建立在前面两首偈尚未作彻底否定的基础上的。假如没有这个基础，就不可能有任何表达。如果硬要有所表达，那么，就只能是说一些莫名其妙、多此一举的话。这样的话，不知所云，无的放矢，会使人摸不着头脑。

没有任何言说，没有任何想法，就是无为法的境界。对于这种境界，佛家称之为“寸丝不挂” 。假如不能够彻底排除知识、消除想法而尚有牵挂的话，就称之为“拖泥带水”或“披枷带锁” 。道家、佛家所追求的是精神上的绝对自由，庄子说“逍遥游” ，《心经》说“心无挂碍” ，就是指这个道理。只有将思想活动和知识作彻底的否定，才能使精神有绝对的自由。

对于道的功能作用，即道对事物的阴阳生灭作用，道佛两家都不作更多的探究和解说。这也是无为法的否定方式所决定的。