儒家实行齐家

二、儒家实行齐家、治国、平天下的方式

儒家改善社会的目标是通过“教”的手段来实现的。教，就是以自己作为明明德的榜样，来由世人仿效。儒家认为世上能起到明明德榜样的人有两种，一是为政者，一是老师，为此，儒家要寻求从政的机会和为师的机会。

关于榜样人物所起的作用，有如下这些说法：

政者，正也，子率为正，孰敢不正？

为政不在多言，其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。

（《论语》）

闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志；闻柳下惠之风者，薄夫敦，鄙夫宽。

（《孟子》）

故君子不出家而成教于国。

一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让。

宜其家人，而后可以教国人。

其为父子兄弟足法，而后民法之也。

上老老而民兴孝，上长长而民兴弟。

（《大学》）

以上所说的，就是实行齐家、治国、平天下的方式方法。对于齐家、治国、平天下的方式方法之事，《论语》中有一段话讲得比较具体，内容是这样的：

子曰： “知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。 ”

（《卫灵公》）

知，知止于至善的知，知及之，意为懂得了儒家学问事业的相关道理。仁，人的本质状态，仁守之，就是守仁，指保持这个本质状态，这是心思内敛，以心想心的独知心态。庄，指心思向内时的庄严肃穆的神情，如戒慎恐惧、如临深渊、如履薄冰、出承大祭、如迎大宾等词就是指这种神情；莅，指与民众接触；敬，指心思内敛纯净的心态，使民能敬，是儒家亲民（教）的目的。动，指支配民众；礼，指礼貌、礼节、礼仪等仁的外在表达；善，社会和谐，指学问事业的效果。这段话是以三分法来看待儒家事业的：知，是属于心思向外的格物致知的部分；守仁，是属于明明德，即诚意、正心、修身的部分；莅之与动之，是属于亲民，即齐家、治国、平天下的部分。这里说到的庄以莅之和动之以礼，就可说是实行亲民的具体的方式方法。

要想做到“明明德于天下” ，就需要具有相当的社会地位和政治权力，为此，儒家就有必要去从政。正是由于这个原因，孔子孟子等人都干过“跑官” 、“要官”的事。儒家的事业要求是成己成人，即不但成就自己而且还要成就别人。成己的最高成就就是成为圣人，这叫成圣。有最高权力的人是王，儒家的理想是，如果能由成圣的人去掌握王的权力，这样，就能实现治国平天下、明明德于天下的目的了。这种理想，就是所谓的“内圣外王” 。内圣外王的说法，《庄子·天下》中有，《荀子》中也有，而在《孟子》中则是这样说的：

是以，惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道揆也，下无法守也。朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者，幸也。

（《孟子·离娄》）

说“仁者宜在高位” ，就相当于说内圣外王。提倡仁者宜在高位，其实只能算是一个美好的愿望而已，因为，仁是心思向内自我斗争的结果，在高位是心思向外与别人斗争的结果，仁者是征服自我的强者，在高位者是征服政敌的强者，想由仁者而得高位，是缘木求鱼。从历史上看，三皇五帝与尧舜禹的传说不算，光看历史记载，可以知道仁者是与高位无缘的，而能够在高位者往往都不是仁者，甚至是不仁者。孟子等人要提倡仁者宜在高位，虽然这种仁者在高位的可能性微乎其微，但是也要知其不可为而为之。由此可知，儒家争取政治权位，当仁不让，并非为了猎取富贵。孔子曾说：

不义而富且贵，于我如浮云。

（《论语·述而》）

这话说的是实情。圣人要权位与俗人要权位的动机是截然不同的。儒家重视政治权位是在于政治具有强大的教化作用。孔子说：

君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。

（《论语·颜渊》）

这就叫“民从政，草从风。 ”因此可知，儒家事业的重点就在于加强自身的明德。

唐君毅在《中国文化与世界》一书中这样说：

而中国由孔孟至宋明儒之心性之学，则是人之道德实践的基础，同时又是随人之道德实践生活之深入而加深此学的深度的。

这道德实践，是指带着具有深层自我意识的心态（人性、良知）去对待相关事物。

儒家所做的事业，不但对于人世间有意义，而且对于天道也有意义，这就是所谓的替天行道。下面的说法就有这层意思：

人之道德实践之意志，其所关涉者无限量，而此自己之心性亦无限量。对此心性之无限量，却不可悬空去拟议，而只可从当人从事于道德实践时，无限量之事物自然展现于前，而为吾人所关切，以印证吾人与天地万物实为一体。而由此印证，即见此心此性，同时即通于天。于是能尽心知性则知天，人之存心养性亦即所以事天，而人性即天性，人德即天德，人之尽性成德之事，皆所以赞天地之化育。所以宋明儒由此而有性理即天理，人之本心即天心，人之良知之灵明，即天地万物之灵明，人之良知良能，即乾知坤能等之思想，亦即所谓天人合一思想。