和任何事物都具有二重性一样，中国传统文化既有民主性精华，也有封建性糟粕。对现代社会来说，传统文化是一种可资开发利用的潜力巨大的社会资源。我们应当以现代化为主体和参照系，对我国民族文化传统进行创造性转化，弃其糟粕，取其精华，并赋予民族文化的优良传统以现代内涵，注入新的时代精神，使之成为我国现代化建设的强大精神动力，这是我们当代人的神圣职责和崇高使命，也是弘扬中华民族精神的要旨。
江泽民在党的“十六大”报告中对中华民族精神作了概括。他指出：“在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤奋勇敢、自强不息的伟大民族精神。我们党领导人民在长期实践中不断结合时代和社会的发展要求，丰富着这个民族精神。”[14]从宏观角度看，我们应该继承与弘扬的民族文化的优良传统，主要包括以下几个方面：
一是以天下国家为己任的爱国精神。
以儒家为代表的中国传统文化历来强调以治国平天下为人生最高目标，以大一统为社会理想状态，把国家民族的前途和命运放在首位。这种爱国主义情愫深深积淀在中华民族文化心理结构之中，不知感染和熏陶了中国历代多少志士仁人！从范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”到文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，从顾宪成的“风声、雨声、读书声，声声入耳；家事、国事、天下事，事事关心”，到顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”，从林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福趋避之”到鲁迅的“我以我血荐轩辕”……这些格言至今仍闪烁着熠熠光华，无一不是这种爱国主义精神的典型写照。爱国主义是中华民族最深厚的精神传统，也是近代以来中国时代精神的最强音。中华民族自古以来就具有强大的向心力和凝聚力，与这种爱国主义精神密不可分。
二是追求崇高的人格精神。
孔子讲“三军可夺帅也，匹夫不可夺志”[15]。孟子力主人在道德上要具有“至大至刚”的“浩然之气”，提倡“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫人格。孔孟阐扬的“圣人”和“大丈夫”的理想人格以及“杀身成仁”、“舍生取义”的崇高精神境界，在铸造中华民族精神品格方面有着极为重大、深远的影响，集中体现了中华民族独立的人格尊严和刚毅的精神品质。
三是刚健有为的进取精神。
《易经》中说：“天行健，君子以自强不息”。《论语》中也讲“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎，死而后已，不亦远乎”！这是对中华民族自强不息、积极进取精神的高度概括。在近代中国，中华民族这种自强不息的精神则表现为不屈不挠的抗击外来侵略、争取国家民族独立的斗争精神以及不断改革创新、探求救国救民真理的精神。对于当今社会而言，大至国家、民族，小至单位、个人，都应该继承和发扬这种民族精神，这样，我们的事业才会兴旺发达。
四是厚德载物的兼容精神。
《易经》中说：“地势坤，君子以厚德载物”。意即要人们以大地般宽广的胸襟承载万事万物，顺承天道。《中庸》中也讲“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。这些都反映了中华民族那种无比宽阔的襟怀。海纳百川，有容乃大。正因为有了这种胸怀，汉唐时代汲取外来文化的气魄十分博大，显现出强劲的汉唐雄风。近代中国在中西文化交流中对外来文化兼收并蓄，将西学中的优秀成分加以吸纳、摄取、涵化，使之成为中华民族文化的有机组成部分。特别是五四时期，经过对多种思潮的百家争鸣、推求比较，中国革命选择了马克思主义作为指导思想，从而使中国革命面貌焕然一新。
一个真正有自信力的民族，必须在现代化实践中，顺应世界历史发展的潮流，不但要从民族文化中汲取积极的营养，还应善于从外来文化中充分吸收可以滋养、丰富民族精神的一切优秀的文明成果。只有这样，才能使自己民族的文化走向现代化，走向世界，走向未来。
【注释】
[1]覃光广等：《文化学辞典》，中央民族学院出版社1988年版，第155—156页。
[2]张岱年、方克立：《中国文化概论》，北京师范大学出版社1994年版，第375、376页。
[3]《江泽民文选》第三卷，人民出版社2006年版，第559页。
[4]《论语·微子》。
[5]司马迁：《史记·老子韩非列传》。
[6]《论语·宪问》。
[7]《论语·宪问》。
[8]《论语·公冶长》。
[9]《论语·泰伯》。
[10]《论语·公冶长》。
[11]《孟子·尽心章句上》。
[12]［美］杜维明：《儒家思想新论——创造性转换的自我》，曹幼华等译，江苏人民出版社1995年版，第52页。
[13]唐君毅：《中国文化之精神价值》，江苏教育出版社2006年版，第318页。
[14]《江泽民文选》第三卷，人民出版社2006年版，第559页。
[15]《论语·子罕》。
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