（一）人：从“自然之镜”到“信念和欲望之网”
按照罗蒂的理解，哲学文化实际是认识论文化。在这种文化中，人的特殊性在于“心”，也就是说人有心才不同于非人之物。“心”是“自然之镜”，那么，人的本质就在于人是世间唯一的“自然之镜”。因此，“镜喻哲学”实际上是包含着一种关于人的“镜式本质”理论的。
罗蒂粉碎“自然之镜”也意味着抛弃“镜式本质”观念。在后哲学文化中，“自然之镜”被“信念和欲望之网”所取代，也就是说，人被看作一张“反复编织自身的信念和欲望之网”[132]。这个“网人”的隐喻有三个重点：1.这张网是没有中心的，“人是由信念和愿望构成的无中心网络”[133]，也就是说人没有什么收敛的、单一的、一致的本质；2.这张网不断在编织，不停在生长，也就是说人的本质是创造出来并且在不停地变化，“人生乃是这种永远无法完成、却又时而英雄式地不断重织的网”[134]，只有死亡才能让它完成；3.编织“信念和欲望之网”有三种方法中，即知觉、推理和隐喻，其中最重要的是隐喻。[135]前两者存在局限性，只能判断观念、命题的对错，不能为“网人”增加新的内容。相反，隐喻可以保持“网”的开放，增加新的内容，实现自我的更新，因而最为重要。我们可以在不同的隐喻之间进行比较，但不能用一个隐喻之外的标准比如真理来对隐喻进行评判。“可以说，隐喻乃是来自逻辑空间外面的声音，而不是填补这个空间的某一个部分的经验活动，也不是对这个空间结构的一种逻辑哲学的澄清。它是一个要求改变一个人的语言和生活的号召，而不是一个有关如何把它们系统化的纲领。”[136]实际上，这是罗蒂在强调想象力（想象力还是想象性叙事？）对人的重要性，反对逻辑主义对人的束缚。在他看来，思想进步或道德进步“不是更接近于大写的‘真’、大写的‘善’或大写的‘正确’，而是看作想象力方面的某种增长”[137]，“哲学不是通过变得更严格而是通过变得更有想象力而取得进步的”[138]。
（二）哲学：“教化的”、“治疗性的”、“小写的”
在后哲学文化中，哲学何为？首先认识论肯定不再是哲学主流。除此之外，罗蒂提出很多设想，这里归纳最重要的三种意见。
哲学从系统哲学转变为教化哲学。教化哲学是批判性的，系统哲学是建设性的。前者关注目前哲学上有些什么东西是要破除的，后者考虑建构完整的哲学体系。我们举个例子来说明教化哲学的破坏：教化哲学家都是“反二元论者”，比如反对实体－关系、本质－现象这样的区分。在教化哲学家看来，没有什么本质，我们感知的就是本质，我们硬“找”出来的所谓本质不过是一种话语游戏；没有什么实体，一切都是关系，都是过程，事物生生灭灭，转瞬即逝，没有什么实在。通俗地说，教化哲学不相信有什么放之四海皆准的普遍规则，系统哲学则相信，并且以寻找确定性和普遍性为志向。教化哲学反对“哲学中心论”，即认为哲学高于其他学科的观点。教化哲学反对哲学家以真理持有者自居。教化哲学认为哲学并没有什么特殊的哲学方法保证它高人一等。教化哲学主张哲学的文化中心地位让位于文学批评，但文学批评在后哲学文化中也没有类似哲学、科学在哲学文化中的中心地位。教化哲学主张所有文化形式平等。
哲学从建设性哲学转变为治疗性哲学。罗蒂认为，哲学家有两种：一种是以解答哲学问题为目的的建设性哲学家，比如笛卡尔、康德；一种是消解困扰前人的问题的哲学家，比如杜威、海德格尔。比如，前面讲“反二元论”的例子就是消解问题，没有现象－本质的区分，就用不着为如何透过现象发现本质而头疼了。治疗性哲学坚持历史主义，把一切真理、规律都看作随着历史的变化而变化。比如，在治疗性哲学家看来，或许有某一断历史时期的历史规律，但没有什么超越历史的永恒历史规律。罗蒂认为，今后哲学都应该是治疗性的。
哲学从大写哲学转变为小写哲学。在《后哲学文化》中，罗蒂提出了大写哲学、大写哲学家与小写哲学、小写的哲学家的区分，后哲学文化提倡小写，反对大写。大写的哲学仍然坚持追求永恒的真、善和理性这些宏大的理念性的东西。小写的哲学讨论具体环境中的真、善和理性，而不去管这是不是普世适用的。在很多时候，小写哲学表现为对大写哲学的反对。在后哲学文化中，永远伟大光荣正确、人类导师式的哲学家消失了，没有人再宣称把握了绝对真理，被小写的哲学家即某个领域的专家代替了大写的哲学家。对于小写哲学家来说，哲学是把握自己生活于其中的时代的努力，而不是超越历史。罗蒂认为，文学批评家是后哲学文化中小写哲学家的雏形。
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