永夜一禅子

永夜一禅子

闻钟

唐·皎然

古寺寒山上，远钟扬好风。

声余月树动，响尽霜天空。

永夜一禅子，泠然心境中。

皎然可谓是唐朝最有名的诗僧。皎然俗姓谢，是南北朝时期著名山水诗人谢灵运的十世孙。《唐才子传》载“然道或浅深，价有轻重，未能悉采，其乔松于灌莽，野鹤于群鸡者，有灵一、灵彻、皎然、清塞、无可、虚中、齐已、贯休八人，皆东南产秀，共出一时，已为实录。”可见辛文房以灵一、灵澈、皎然等八人，为唐朝诗僧之最。而在这八人之中，皎然又与齐已、贯休齐名,是其中翘楚。严羽在《沧浪诗话·诗评》评曰：“释皎然之诗，在唐诸僧之上。”皎然不仅写诗，还是一位出色的诗作评论家，著有《诗式》、《诗评》、《诗议》等著作。胡震亨在《唐音癸签》中曾言，“唐人诗话‘唯皎然《诗式》、《诗议》二撰，时有妙解’。”

“诗僧之诗，所以自别于诗人者，正以蔬笋气在耳。”何谓“蔬笋气”？且读一读皎然的《寻陆鸿渐不遇》，“移家虽带郭，野径入桑麻。近种篱边菊，秋来未著花。扣门无犬吠，欲去问西家。报到山中去，归来每日斜。”不囿于言辞，而真于性情，“不顾词采而风流自然”。有谢公的山林遗风，又余陶潜的超脱心性。因僧的身份，居于尘世之外，隐于山野之内，诗作便自然沾染了雨后春泥的气息。非清丽非婉约，闲淡而不寡味。

谈及皎然，除了缕缕“蔬笋气”外，定还能闻到阵阵茶香。陆羽以一部举世闻名的《茶经》流芳百世，被后人尊为“茶仙”、“茶圣”。而皎然与陆羽则是忘年之交，陆羽的这部《茶经》，也是在皎然的鼎力支持与资助下才得以问世。皎然积极推广饮茶之风，对茶理、茶事都颇有研究，这点从皎然的茶诗中可窥一二。皎然既是陆羽的笃友，也是他的导师，二者都是中国茶道的集大成者。且看陆羽晚年对皎然的悼亡之作，“万木萧疏春节深，野服浸寒瑟瑟身。杼山已作冬令意，风雨谁登三癸亭。禅隐初从皎然僧，斋堂时谥助茶馨。十载别离成永决，归来黄叶蔽师坟。”字字句句，泪湿长衫。生知死伴，始终牵肠挂肚。

皎然虽吟诗饮茶，但作为一代名僧，他对佛理禅机也自有极深了悟。《闻钟》的前四句都紧扣诗题，渲染寒山寺钟声的空灵缥缈。寒山月夜，万籁俱寂，唯有远钟在清冷的月色下，裹挟着长风，萦绕山林，绵绵不绝。余韵似轻染银辉，在茂密的树林间来回跃动，最终消散于秋霜泠泠的天际。

自古以来，描写寺庙钟声的诗词从来不在少数，其中更不乏千古佳句。如黄庭坚的“钟磬秋山静，炉香沉水寒”；顾松年的“两寺钟声烟外听，六朝山色镜中看”；孟浩然的“东林精舍静，日暮坐闻钟”；裴迪的“林端远堞见，风末疏钟闻”；岑参的“钟鸣长空夕，月出孤月寒”。众多诗作，不可道尽。那么，为何寺庙钟声总能受到诗禅两家的共同偏爱呢？

从宗教的角度来讲，寺院日日晨钟暮鼓，晚上是先击鼓后敲钟。而寺钟除了报时与召集僧众的作用之外，急急鼓音与悠悠钟声，更暗示着光阴如梭、人生苦短，是声声醒世之音。而佛教也相信唯有在寺庙钟声敲响之时，那些堕入恶趣，在地狱中饱受煎熬的魂魄才能获得片刻的安宁。敲钟的僧人，一般会边敲钟边反复吟诵一段偈语，祈福现世的安稳，祈福苍生的幸福，因此寺钟又寄托着僧侣与佛祖的一片慈悲之心。再加之，钟声本是空中之音，亦虚亦实。若问钟声能否以耳闻之？答案是能。而若复问钟声是否真实存在？答案却是否。《大般涅盘经》有言，“譬如山涧响声，愚痴之人，谓之实声，有智之人，知其非真。”因此，禅院钟声是如真似幻，既从寂中起，又向寂中消的空空之音。

从诗词的艺术魅力来讲，钟声能赋予诗词音乐的境界，赋予文字超越于形象之外的韵味。见字闻声，仿有一种沉稳又辽远的律动，在字里行间间响彻。再看诗句中与“钟声”一同出现的种种意象，“冷月”、“寒水”、“林端”、“千峰”、“远风”、“轻烟”等等，钟声虽无形无色无情无识，但在与诗中背景合为一体之时，竟似乎具有形色，又带着几分浪漫主义色彩。钟声似是能将这些有形之景，缓缓雾化，变得朦胧迷离，成为一幅浓墨淡彩的写意画。

而皎然这首《闻钟》中的钟声，带来的是澄明空寂之感。月夜霜天，是如琉璃般剔透，如雪花般纯白的环境，于是诗人心境便是同样的“泠然”。“永夜一禅子，泠然心境中”，长夜中的禅子，心与境同，遂消泯了“心”与“境”的区别。物我两忘之时，时间似也由片刻转为永恒。“永夜”虽指一夜，但“永”字的运用，却给人超越短暂昼夜的感觉。

苏东坡在庐山东林寺时，曾作诗一首，云“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。夜来八万四千偈，他日如何举似人？”诗作的前两句可谓大气磅礴，也显出了东坡居士对禅佛的理解与思考。以潺潺不断的溪声为佛音，以青青山色为佛的清净之身。于万物间见得佛性，知佛之无所不在。

证悟禅师以此诗为佳，而庵元禅师却不以为意，认为东坡居士仍只是门外窥禅，还没有入门。证悟禅师不解其意，整夜思索未果，而翌日早晨，寺院钟声敲响的那一刻，他终于明白了，遂作诗偈一首，言“东坡居士太饶舌，声色关中欲透身。溪若是声山是色，无山无水好愁人？”正是那亦虚亦实的钟声，让证悟禅师悟得了苏东坡尚未达到的境界。苏东坡以世间一切景物为佛性佛身，但色相流转生灭，无物常驻。因此山水有佛性具佛身，但不是佛性与佛身。无山无水之时，道亦长存。当然，这只是我的一家之解，而且这种解并不是禅，仅仅是思辨。那么，禅在哪里？许是在皎然与证悟，各自所闻得的那声钟鸣之中。