菩提无所处，文字本空虚

菩提无所处，文字本空虚

和李澧州题韦开州经藏诗

唐·白居易

既悟莲花藏，须遗贝叶书。

菩提无所处，文字本空虚。

观指非知月，忘笙是得鱼。

闻君登彼岸，舍筏复何如？

诗题中所提及的李澧州和韦开州，分别是时任澧州刺史李建和开州刺史韦处厚，以此为线索，考证本诗约莫作于元和十一年（816）。此前一年，白居易含冤远贬江州，任江州司马，在江州一待就是三年有余。州郡司马是个名副其实的闲职，几乎没什么实权，相对的也没什么责任。只需领受俸禄的闲官，再加上贬谪生活的苦闷，让早年便涉猎佛教禅宗的白居易，在这一时期，更加倾向于到释家的莲花台上去宴坐安禅，以抛却现世的嗜欲与无奈。

首联以“莲花藏”喻禅家真理，以“贝叶书”指佛教典籍。古印度时期，贝多罗树叶象征着光明，佛教徒会在贝多罗树叶上记录最经典、最智慧的经文，以及佛陀的事迹、思想，而后再将写好的树叶装订成册，谓之“贝叶书”。由此，全句的意思便是若已悟得佛家真谛，就需要忘却经文典籍。因为经典只是引路人，真正需要顿悟需要明白的不在经典之中，而是自心自性，这一点是经典所无法帮助我们开示的。若一直执着于文字，便会迷失其中，被其所扰所困。

这就好比诵经修禅之前，我们迷失在执著于现世困苦的迷宫中，走不出去，无法解脱。而智慧的经典如一盏盏明灯，照亮了通往出口的曲径。但这个出口并不能通往最终的净土，而是走向了另一个表面上看似不同，但实质上却本性不变的迷宫。而此时唯有放弃对经文的执念，才能走出这一层的迷宫。这一个反复拿起与放下的过程，最终想要达到的境界便是连自我也舍弃，不再受困于拿起或放下，随时都能拿起，因为随时都能放下。于是也就是无所谓放不放下，拿不拿起。

“菩提无所处”，菩提即是觉，无所在亦无所不在，不在经文之中，也不在经文之外。“文字本空虚”，如前所述，经文是昏暗迷宫中的点点明灯，但追根究底明灯不是我们的终极所求。它只是一个助力，照亮我们觉悟的路途，但真正行路的人，仍是自己。若只是紧紧盯住明灯，而忘却了自己该走的路，那么灯的存在又有什么意义呢？不但无法开示于人，反而还令人放弃了自行探索的尝试。越是试图言明，便越是清楚地感觉到文字的苍白无力。诸相皆虚，文字也概莫能外。著书立学的时候，文字就已经无法完整地表达出佛家的真实意义，传诵理解的时候，便自然无法仅凭阅读就能悟到佛性真如。因此对于撰经者与诵经者而言，文字都是虚妄。

颈联两句是分别化用了一佛一道的典故，继续言明“莲花藏”与“贝叶书”的关系。《大智度论》有载，“如人以指指月，以示惑者，惑者视指而不视月。人语之言：‘我以指指月令汝知之，汝何以看指而不视月？’此亦如是：语为义指，语非义也。”佛经便是为人示月的手指，而佛理则是欲视之明月。手指并非明月，正如佛经不等于佛理，佛理或多或少的蕴含于经书之中，但佛理始终不是文字本身。由此，见月应忽指。第二个典故出自《庄子》，“笙者所以在鱼，得鱼而忘笙。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。”用笙是为了捕鱼而用的器具，捕到了鱼自然就用不上笙了，于是舍之。言语沟通是为了表意而借的载体，意思表达尽了便也不必记着言辞本身，于是亦舍之。

《大智度论》云：“以生死为此岸，涅槃为彼岸。”尾联依旧不离全诗的论点，却将“舍”放到了一个更高的高度。若是到达了彼岸，来时所乘的筏子也就应该舍弃了。但这里所指的彼岸，是寂静之乐，是究竟涅槃。所以应舍的筏子恐怕亦包罗万象，是此岸生死中所包含的一切虚妄。

纵观全诗，或直言或借喻，但到底都是在讲述一个“舍”的禅理。《金刚经》载，“是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法。”佛法都应舍弃，何况不是佛法之流。那么，推而广之到我们的生活中，正确的都应舍弃，何况错误之流；有用的都应舍弃，何况无用之流。但归根究底，众生始终是易执不易悟，易贪不易舍，总是刚才一个执念中走出，又步入了另一种执著中。细想之下，只因人皆有欲，无法破除我执，便始终走不出这个循环。俗世的道理是，舍得，舍得，有舍才有得。但在禅家，舍不是为了得。舍，是为了无舍无得。

昔时，坦山禅师与环溪和尚一同外出，不巧恰逢天雨，河沟中水量猛涨，跨河的木桥腐朽，不得不蹚水过河。

两位僧人正欲渡河，却见桥边一年轻姑娘，身着丝绸花衣，踌躇不定，始终不愿涉水而过。

坦山禅师见状，未曾犹豫，便向姑娘伸出援手，将她抱起，渡过小河。

事毕，坦山禅师仍顾自行路，似是从没发生过此事一样。而环溪和尚却始终耿耿于怀，一言不发。直到天黑，两人于客栈寄宿安顿下来之后，环溪和尚才终是忍不住了，发问道：“出家人不近女色，像坦山禅师这般的大德，又如何能轻易破戒？”

坦山禅师闻之，笑答：“你说渡河时遇见的那位姑娘吗？我不是一过河就把她放下了吗？怎么你还抱着呢？”

这是佛教中非常著名的一则，讲述放下的公案。如《心经》所云，“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。坦山禅师的作为，如前所述，正是随时可以拿起，亦随时可以放下。他在抱起姑娘的时候，便放下了戒律；在放下姑娘的时候，便又重新拾起了戒律。如此才是真正的心无挂碍，戒律与女色都不执著，这正是“法尚应舍，何况非法”的体现。