东方传统哲学的价值

二、东方传统哲学的价值

中国传统哲学强调人与自然的和谐共生，提倡“天人合一”，这些观点对处理人与自然之间的矛盾和解决人类生存发展危机，体现了道德价值，具有非常重要的理论意义。

“天人合一”是中国哲学的主干。各家流派的思想都基于“天人合一”哲学，或受这一思想影响。它的思想起源于《周易》，称为“天、地、人，三才之道”。有的论者认为，它的源头更早些，产生于还没有文字的伏羲氏时代。伏羲氏作八卦，每一卦都有一个卦体，每一卦的卦体都由三个线段所组成，每个线段有一个象征意义：上象征天，下象征地，中间象征人。《周易》称为天地人三才。这是“天人合一”最早的说法。

“天人合一”哲学延绵数千年，为我国古代大多数哲学家所遵从、解说和发展。道家富含“天人一体”的思想。老子认为，道为宇宙的本原，道生一，一生二，二生三，三生万物。庄子说：“天与人一也”（《庄子·秋水》）。还说：“天地与我并生，万物与我为一。天地万物，物我一也”（《庄子·齐物论》）。也就是说，天是自然而然的，天人统一，因而，“夫明白于天地为德者，此之谓大本大宗与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐”（《庄子·天道》）。

儒家对“天人合一”哲学做出了最重要的贡献。孔子作《春秋》，上揆天之道，下质诸人性。相传他作《易传》，阐发天地人三才之理。董仲舒第一次明确提出“事物各顺于名，名各顺于天。天人之际，合而为一”（《春秋繁露·深察名号》）。他又说：“天地人万物之本也。天生之，地养之，人成之。天生之以孝悌，地养之以衣食，人成之以礼乐。三者相为手足，不可一无也”（《春秋繁露·立之神》）。

张载最早正式提出“天人合一”命题，他说：“儒者因明至诚，因诚至明，故天人合一”（《正蒙·乾称》）。人只是天地中一物，“天地之塞吾其体，天地之帅吾其性，民吾同胞，物吾与也”（《西铭》）。充塞于天地之间的气，构成人与万物的形体，统帅气的变化的本性，也就是万物的本性。人民是我的同胞兄弟，万物是我伙伴朋友。他直接得出生态哲学的结论。

程朱（程颢、程颐、朱熹），他们以“天理”为最高哲学范畴，提出“人与天地万物为一体”的思想。发展了“天人合一”哲学。例如，朱熹把宇宙本体解释为“生”，即生命精神和生长之道。他说：“盖仁之为道，乃天地生物之心，即物而在；情之未发而此体已具，情之已发而其用不穷，诚能体而存之，则众善之源，百行之本，莫不在是”（《仁说》）。也就是说，天地之“心”要使万物生长化育。它赋予每一件事物以生的本质，从而生生不息。这个统一的生命就谓之为仁。它是天地之心，众善之源，百行之本。

虽然古代哲学家对“天人合一”有不同的解说，形成不同的学派，至今仍有激烈的争论。但很重要的是，表现出人与自然和谐的意思。张岱年先生认为，“天人合一”的比较深刻的含义是，人是天地生成的，人与天的关系是部分与全体的关系，而不是敌对的关系，人与自然应该和谐相处。

张立文先生认为，“和合”是中国文化的首要价值，是指自然、社会、人际、心灵、文明中诸多元素、要素的相互冲突、融合，与在冲突、融合过程中各元素、要素的优质成分和合为新结构方式、新事物、新生命的总和。基于这种“和合”观念，以“观”人类21世纪所面临的一元冲突以至种种多元冲突，人们可通过共识而获得“和生、和处、和立、和达、和爱”五个中心价值或五大原理（《中国文化的和合精神与21世纪》，2003年9月）。

总体上讲，中国传统文化所体现的哲学思想是“和谐”（和合）的精神与理念，和谐的范围涵括了人—社会—自然整体系统复合关系。几千年来，中国在和谐观的指导下创造了高度的农业文明，成为世界四大文明古国之一。将和谐思想的精髓放在现代工业社会引发各种危机的背景之下来掂量，仍然显示出哲学智慧与伦理道德方面的优良品质和重大价值。

（1）和谐体现整体观思想，认为世界是一个整体，甚至“天人合一”，人与社会、人与自然是一个不可分割的系统。

（2）世界具有本源统一性，世界和万事万物都生于“道”，遵循统一自然法则。

（3）整体决定部分，部分反映整体。

（4）人、动物、生物和自然界在关系上是和谐的，道德本质上是相同的，主张尊重生命，强调善待万物。这些蕴涵丰富的思想理念，与西方机械论、还原论的哲学观正好相反，却与生态哲学的基本观念惊人的一致。正如联合国环境署执行主任托尔巴博士（埃及人）所说：“保护环境是我们（指埃及、印度、中国）古代文明的要义。”