快乐是种子

快乐是种子

人的一生是不断觉悟和苏醒的过程，蓦然回首，荣华富贵，功名利禄若天上的浮云，飘忽不定，其实快乐是颗种子，快乐才是硬道理。

“觉悟”一字的界定很有味道，用说文解字，道出“觉悟”的真谛。“觉”是一个瞬间，悟是一个过程。当人呱呱坠地，就在用自己的心声感悟着人生。与父母的交融过程，与社会的交融过程，这些过程是无数个瞬间串起来的，就像一串串葡萄，每个果实里都有着精彩的人生。

人生在世没有几个人能看见自己的心，真正觉悟的人有几人。人心总有迷茫的时候，人心总有脆弱的时候，人心总有不在状态的时候。人心看似有之实则无。从物理层面上看，人的心脏是不会思考问题的，人心不具备思维的能力，人心是一种魔，经常有人说，“自己都不知道自己了”，“这个人的人心是怎么长的，这么硬，这么坏”等等。人生在世有多少人经常审视自己，认真阅读一下自己的心。

“心境烦躁，心乱如麻，心情不好”，人心总是借助外界的参照系来感受自己的心。理解是什么，实际上就是心与心互映，懂得拿心比心就是理解的第一步，人生在世要学会站在不同的角度去感受一下自己的心是否属于你，心是否跟着你快乐。心是否与你相融，心是否与你同步。经常有人说，“心非所想”，这就是人的多重性格，多重面目，表里不一的根源。

人心难测，心有多大，心有多小，这都是一个数学命题，要真正想测得心的份量有多重，只有靠情感，靠责任，靠行为来表述。每个人都有心路历程，心既能定向思考问题，又能发散思考问题。心大到比浩瀚天宇还要大，小到比针尖麦芒还小。心遇水则水，遇刚则刚，遇形则形。

“生+活=生活”。“生”实际上是一个物理过程，是按时间的顺序累积而成的。人从生到死就是不断重复时间的过程，不断的轮回，就像一年四季一样。

从这个层面上看，“生”对于每个人都是平等的，只是长短不同而己，因为时间是公平的。“活”实际上是个化学过程，是人这个物体与社会、自然的融合，活得好坏，有时是不按时间顺序来的。“生”虽然也是一个动态的过程，但那是物理意义上的动态，比较单一，生是一种线性的动态过程，就像河水顺着河道往下流一样。

“活”是一个在多维层面上的动态过程，它是非线性运动的。为什么经常追悼会上对那些精神永存的大人物，写上一句“永垂不朽，永远活在我们心中”。实际上就是“生”与“活”的分离。“活”是一种精神，一种情感，一种责任，一种奉献，一种追求等，不同的人有着不同的活法。所以不仅要生得长寿，还要活得有味。

丰子恺老先生的认为，人的生活可以有三重境界，分别是主真、主美、主善。我们不妨从哲学的角度来思考真善美的问题。“主真”：实际上强调的是我们所处的物质世界，强调现实生活的物质性，在自然、社会、人建构的各种规则中，按物质第一性的原则，审视自然社会和人，并通过不断的生物链接改善环境，改变生存状态，这是一个物化自然的过程，人作为自然的一部分，享受着自然与快乐。在这个世界中一切都力求一个真实，用马克思的话说是能动的物化自然，应该说，这一境界是马克思唯物观的世界。物质是精神耐以生存的第一性原则，在这一世界中物质财富就显得比较重要。

“主美”：当在马克思的物质世界不断形成各种符号与概念后，另一个纯精神的世界并被建构出来。人们试图利用自己精神的乐园，来主导美与快乐，在这个精神世界中，一切都被人化了，是一个人化的自然与社会。鲜花不再是鲜花，已变成美丽少女和漂亮的代名词，在这里生活的质量不再是物质的富有与否，而精神是否快乐，心境是否美丽，美才是这个世界的硬道理。过去我们的哲学家们总在物质和精神谁是本源的问题上争论不休，实际上物质和精神是不同层次的不同世界。我们总喜欢把这两者放在同一平面上加以对比，加以分析，总是在迷圈中转悠。

“主善”：从本义上说，善者美也，它与“主美“都属于精神世界，只是善于美有点不同，善是人类灵魂的运动，而美则是一种精神的运动。当然灵魂也是精神的一个部分。没有灵魂的人哪能有什么精神。它们本源是一体的。只是善更具目的性和定向性。善恶都是美的范畴。恶是为善而生，人之初，性本善，无论是道家，还是儒家，都是以”善“作为人心灵和精神的最高追求。所以庄子感叹曰，大美则大善。美的极至就是“善”。

“真、善、美”既是美学的范畴，又是哲学的范畴，更是人生追求的目标。如果世界同唱一首歌，人人充满爱，庄子《逍遥游》的境界还有什么不可以实现的吗？