慧远的佛学思想

一、道安的“本无”思想

道安生于西晋怀帝永嘉六年（公元312年。一说314年），卒于孝武帝太元十年（公元385年），常山扶柳（今河北冀县境内）人，是佛图澄最著名的弟子。年十二出家，因其貌不扬，开始不为其师所重，但以自己的天资聪颖，记忆超人，终于受到师父的青睐，受戒后任其游学。道安是东晋时代的佛教领袖。他一生的佛教活动概括而言主要有两个方面，一是组织翻译，整理、注释和阐述佛教经论，在中国佛教的规范化方面作出了许多努力；二是宣法传教和培养弟子。他在佛教义理和组织、仪轨方面所作出的努力，称得上是建立中国化佛教的第一位高僧，在中国佛教发展史上占有极其重要的地位。

道安讲般若学，立“本无”义。以无（真如）为本体，万有（万事万物）为末。他试图论证灵魂不灭和现实生活的虚幻，宣称自然现象是不真实的虚象，否认物质世界的真实性，在他看来，只有确切认识自然和社会的一切东西都是虚构的，对于它们没有任何执着贪爱，以虚无为本体，才是最高的智慧，这种智慧就叫做“般若”。

道安是以“贵无”派何晏、王弼的玄学来解释“般若学”的。他以寂然不动无形无象的“无”为本体，以万事万物的自然现象和社会现象为末。“其为像也，含弘静泊，绵绵若存，寂寥无言，辩之者几矣；恍忽无行，求矣漭乎其难测。圣人有以见因华可以成实，睹末可以达本，乃为布不言之教，陈无辙之轨。”（《道地经序》，《出三藏记集》卷十）

他认为，息心去欲的修炼可以达到玄学家所提出的“无”这一最高境地。他说：“寄息故有六阶之差，寓骸故有四级之别。阶差者，损之又损之，以至于无为；级别者，息之又息之，以至于无欲也。无为，故无形而不因；无欲，故无事而不适。无形而不因，故能开物；无事而不适，故能成务。成务者，即万有而自彼；开物者，使天下兼忘我也。彼我双废者，守于唯守也……夫执寂以御有，崇本以动末，有何难也。”（《安般注序》，《出三藏记集》卷六）这就是说，无为无欲，可以达到寂然不动的“本无”。这“无”就是“道”。他认为唯一入道的方法就是本末对立的消除。他说：“般若波罗蜜者，成无上正真道之根也。正者等也，不二入也（唯一的入道方法）。等道有三义焉：法身也，如也，真际也。故其为经也，以如为首，以法身为宗也。如者尔也，本末等尔，无能令不尔也。佛之兴灭，绵绵常存，悠然无寄，故曰如也。法身者，一边，常净也。有无均净，未始有名，故于戒则无戒无犯，在定则无定无乱，处智则无智无愚。泯尔都忘，二三尽息，皎然不缁，故曰净也，常道也。真际也，无所著也，泊然不动，湛尔玄齐，无为也，无不为也。法有为，而此法渊默，故曰无所有者，是法之真也。”（《合放光光赞随略解序》）

道安要消除本末的对立，所以以“无所有”为“真”，以“本末等尔”为“如”，以“有无均净”为“法身”，以“无所著”为“真际”。他认为“无”就是“泊然不动，湛尔玄齐”。也就是说只有“无”这个本体是真的，而“末”即万事万物是必须消除息灭的。这就是道安的“本无”义。

在道安看来，万事万物（有、末）是由人的心意所显现的。如果息灭心意，去除欲念，外界的万事万物也就归于虚无。所以他主张宅心本无，以息异想（去除一切想念），主张崇本（无）以息末（万事万物）。万事万物既已息灭，思想活动已空，心也就寂然不活动。主体和客体泯灭，这时只剩下一个绝对意义的没有任何感知的空寂常住（永恒存在）的心。这样的心也就是“本无”。

二、慧远的“法性论”

慧远，本姓贾，雁门楼烦（今山西宁武县附近）人，生于东晋成帝咸和九年（公元334年），卒于东晋安帝义熙十二年（公元416年），一生大体上和东晋同始终。慧远出生于官宦之家，13岁游学许昌、洛阳，深受儒学和玄学的熏陶，对儒、道思想有着透彻的理解和领会。21岁时在太行恒山与弟弟慧持一同拜道安为师。公元377年，前秦苻丕攻陷襄阳，道安后为苻丕带往长安。慧远与道安分别后，同慧持及弟子数十人南下，进荆州上明寺，后欲南下罗浮山，途经浔阳（今江西九江），来到龙泉寺，眺望庐山清静，足以息心，遂生主此修炼之心，由同学慧永迎入庐山西林寺，后住于东林寺，足不出山，直至老死。慧远是继道安之后的南方佛教领袖，曾著《法性论》（今佚）。

慧远认为，诸法（一切事物）的本性，就是本无。也就是说，宇宙的最后的根源（实体）是本无。所谓本无并不是什么都没有，而是说，诸法的本性是无名无形的本体。诸法都是因缘所生，而因缘所生是“末有”。所谓“因缘所生”，包括心理和物理两方面，这些都是“末有”。所以他说：“因缘所生者，本无之所无。本无之所无者，谓之本无，本无与法性，同实而异名。”（《法性论》）慧远认为世上各种事事物物，从根本上说只是因缘所生的，因此是“末有”，没有什么意义；人们必须认识到本体是无形无象的。凡是有形有象而为因缘所生的诸法，对本体说来都是虚幻的。人们不执着这些因缘所生的“末有”，才能得到解脱，达到至极的本体。他说：“至极（即本体）以不变为性，得性以体极（体认本体）的宗。”（《法性论》）这就是说，“本无”本体本性是不变的，达到本性以体认本体为根本。

根据这种“法性论”，慧远提出了“报应论”。他认为，所谓报应，是由于人们心理有所执着（活动）而形成的。心有所贪爱，则即有所“滞”，有所“著”。有所滞“著”，则有所作为。有为就会在生死轮回中造因，有因就有果，果就是所受的报应。他针对怀疑善恶没有证验的观点，作了《三报论》。他说，报应有三种：善人恶人当身受报，叫作现报。善人恶人当身不受报，来生受报，叫作生报。还有一种叫作后报，一个人做了善事或恶事，经过二生、三生、百生、千生才受到报应。这就是因果报应说。慧远认为报应产生于人们的心理活动，如果主观上没有什么贪爱，那就不会造成什么因，也就不会产生什么果，这样就可以超越轮回。

慧远还从“法性”本体的不变性出发，论证了神不灭论。他说：“夫神者何耶？精极而为灵者也。精极则非卦象之所图，故圣人以妙物而为言，虽有上智，犹不能定其体状，穷其幽致。”（《沙门不敬王者论》）神是一种非常精妙的东西，是无形象的，也是不能用形象来表示的，连圣人也只能说它是一种十分微妙的东西。慧远明确地指出神是异于物质的精神性的东西，这是有意义的。但是他又歪曲了形和神之间的关系，说：“四大之结，是主之所感也。”（《明报应论》）四大即地、水、火、风，主指神。人是由神感应地、水、火、风而结成形体。这是说，没有精神就没有形体，形神相较，神是主要的、第一位的。由此他又推论出神可离开形体而独立存在的观点。慧远认为人的身体是会衰朽的，精神是不灭的。他说，就像火一样，这一薪烧尽了，别的薪又烧着了，因此火是永恒不会灭的。同样，这一个人死去了，好像形体死去，精神也就没有了；其实像火一样，精神又在别的地方活动了。他说：“火之传于薪，犹神之传于形，火之传异薪，犹神之传异形。前薪非后薪，则知指穷之术妙；前形非后形，则悟情数之感深。惑者见形朽于一生，便以为神情俱丧！犹睹火穷于一木，谓终期都尽耳。”（《沙门不敬王者论》）慧远就这样论证了“形尽神不灭”的神学观点。人们如果执着外物，有所贪爱，没有觉悟成佛，神就在轮回流转中不断冥移；如果信奉佛教，超脱世俗，获得觉悟，神就超越轮回，转化成为佛。慧远因此成为中国哲学史上“神不灭”的一个重要宣传者。慧远的神不灭论后来遭到了范缜的有力批判。