先秦儒家圣王观

“圣王”是“内圣外王”的简写。从现存史料看，“内圣外王”一词最早见于《庄子·天下篇》。^[9]但对“内圣外王”的阐发最为完备、最为明确的，当数《礼记·大学》。尽管《大学》本身并没有提出“内圣外王”这个词，而是用了另外一个词，即“大学之道”。但“大学之道”的实质内涵就是圣王之道。所谓“三纲领”（即明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下）历来被视为是关于“内圣外王”的经典解释。从“格物”、“致知”到“修身”和“齐家”，实际上都可以理解为一种广义的修身内容，即“内圣”涵义；而“治国”、“平天下”都属于政治内容，即“外王”涵义。所以，概括地说“圣王”就是“内圣”（修身）与“外王”（治国）的统一。但需要做两点补充说明：其一，先秦儒家讲“修身”，侧重于人伦道德。如孟子说：“圣人，人伦之至也。”（《孟子·离娄上》）荀子也说：“圣也者，尽伦者也。”（《荀子·解蔽》）其二，先秦儒家把上古帝王尧舜禹等视为圣人、圣王，从而常常把“圣人”内涵直接等同于“圣王”内涵。

孔子作为儒家创始人，他很少从理论上对“圣王”做解释，更多地是通过推崇、赞叹尧舜禹来表达他心目中的圣王观。例如，他说：“大哉，尧之为君也。巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎，其有成功也。焕乎，其有文章。”（《论语·泰伯》）又说：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉！恭己正南面而已矣。”（《论语·卫灵公》）还说：“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不与焉。”（《论语·泰伯》）有一次，当回答“子路问君子”的问题时，孔子说：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸？”（《论语·宪问》）这些话表明，孔子心目中的圣王主要包含修身、无为、法天、无私、安民等内容。在《孟子》和《荀子》中，对“圣王”有更为简明的解释。孟子说：“圣人，人伦之至也。欲为君尽君道，欲为臣尽臣道，二者皆法尧舜而已矣。”（《孟子·离娄上》）荀子说：“圣也者，尽伦者也；王也者，尽制者也。两尽者，足以为天下极矣，故学者以圣王为师。”（《荀子·解蔽》）荀子还说：“圣人也者，道之管也：天下之道管是矣，百王之道一是矣。”（《荀子·儒效》）这些解释有几个特点：一是基本上把“圣人”等同于“圣王”；二是突出人伦；三是强调王制；四是以尧舜为古代圣王的典范。

值得一问的是，为什么在先秦儒家心目中，“圣人”被等同于“圣王”？这是因为，在他们看来，既然圣人具有高度的道德修养和深邃的智慧，就理所当然地应该成为一个国家乃至整个天下的领导人。孟子说：“为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者宜在高位，不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道揆也，下无法守也。朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。”（《孟子·离娄上》）荀子说：“天下者，至重也，非至强莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至众也，非至明莫之能和。此三至者，非圣人莫之能尽。故非圣人莫之能王。圣人备道全美者也，是县天下之权称也。”（《荀子·正论》）孟子与荀子作为两位儒学大师，尽管在人性论问题上各有自己的看法，但他们一致认为，圣人是一个国家、乃至整个天下的理想统治者。

在先秦儒家看来，尧舜就是圣王。郭店楚简《唐虞之道》比较鲜明地反映了圣王的一些特点。“唐虞之道，禅而不传。尧舜之王，利天下而不利也。禅而不传，圣之盛也。利天下而弗利也，仁之至也。故昔贤仁圣者如此。身穷不贪，没而弗利，穷仁矣。必正其身，然后正世，圣道备矣。故唐虞之道，禅也。”（《唐虞之道》）这段话开门见山地指出了“唐虞之道”的核心思想，即“禅而不传”。“禅”是针对“传”而言的，“禅”的精神为“公天下”，故把天子之位让给最贤能的人；“传”的狭义是“私天下”，故把天子之位传给自己的儿子。儒家提倡并强调禅让，认为它最能体现仁圣——这是儒家最高的人格境界。

《唐虞之道》还说：“夫古者舜处於草茅之中而不尤，登为天子而不骄。处草茅之中而不尤，知命也。登为天子而不骄，不传也。求乎大人之兴，美也。今之戴於德者，微年不戴，君民而不骄，卒王天下而不疑。方在下位，不以匹夫为轻；及其有天下也，不以天下为重。有天下弗能益，无天下弗能损。极仁之至，利天下而弗利也。”（《唐虞之道》）这段话以舜作为一个具体例子，借以说明什么样的人才能做到禅让^[10]。所谓“方在下位，不以匹夫为轻；及其有天下也，不以天下为重。有天下弗能益，无天下弗能损”，这种境界正是孟子所说的“中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也”（《尽心上》）。简言之，只有深明“分定故”，才能做到禅让。又：“禅也者，上德授贤之谓也。上德则天下有君而世明，授贤则民兴效而化乎道。不禅而能化民者，自生民未之有也，如此也。”（《唐虞之道》）这段话表明，尧舜的禅让体现了一种“尚德”、“尊贤”的政治思想，体现了儒家“大道行世，天下为公”的思想精神。它是实现天下太平的必由之道。