生态的和谐性

三、生态的和谐性

人与环境的和谐之美是当代生态美学的核心观念。宇宙是一个有机整体，天、地、人都内在有机地统一于这个稳定的生态大系统之中，宇宙之大美就根源于这个大系统整体的和谐与平衡。从生态科学角度讲，所谓的生态平衡是指：“生物与生物、生物与环境之间凭借生态系统的结构和功能的作用，实现相对平衡与动态演进。其机理在于通过生态系统所特有的循环机制和反馈机制，保持能量和物质输出与输入平衡及结构和功能处于最佳状态。”^[2]科学的生态学认为，有生命的和一切具有持续发展能力的事物，始终处于循环往复、新陈代谢的动态平衡之中，人类本身就生活在地球的大气圈、水圈、岩石圈、动物圈、植物圈、微生物圈中。人体作为一个开放系统，其生命就在于同外界环境进行不断的物质和能量交换。这个交换过程是一个在总体上趋向于和谐和平衡的过程。人作为整个生态系统中的一个部分或生物链上的一环，与其他部分或环节存在着密不可分的有机联系，如果生态系统的平衡被打破，系统就不能正常运行，这自然会殃及到人类的生存和发展。

当代著名的人文主义物理学家F·卡普拉认为：“在伟大的诸传统中，据我看，道家提供了最深刻并且最完美的生态智慧，它强调在自然的循环过程中，个人和社会的一切现象和潜在两者的基本一致。”^[3]道家认为，天地万物是一个有机关联的整体，它是道的显现，正是由于道的制约，才形成天地万物的和谐与平衡，这是因为道有协调万物并使其和谐平衡的特性。在老子看来，道作为天地万物生存发展的内在根据，就是阴阳之和谐。“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子·第四十二章》）阴阳二气的相互作用表现为“冲气”、“和气”或“中和之气”，即是一种和谐平衡的状态。老子是把“和”作为宇宙生成的重要机制，正是由于“和”的形成和维持，万物才得以形成和发展。失去了“和”，事物就失去了存在和发展的可能性。自然的本性就是和谐，道法自然就是法自然之和谐。

庄子则更是突出强调了“和”的意义，把“和”视为一种人生境界，“逍遥游”就是“和”的体验，也就是以和谐的心灵去体验自然的和谐。要达此境界，就必须做到自然无为，庄子认为，“道”的本性是“阴阳和静”。“阴阳和静，鬼神不挠，四时得节，万物不伤，群生不夭。”（《缮性》）这是一种“和”的状态，在此状态下人可以获得美的体验。“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也，所以均调天下，与人和者也……与天和者，谓之天乐……知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波……言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心以畜天下也。”（《天道》）庄子的“知天乐”，就是用心去体验天地万物的和谐之美，与自然环境合为一体，游于天地之间，“参日月，挟宇宙，为其物合”。（《齐物论》）“和”的标准就是“天倪”，“和之以天倪。是不是，然不然”。（《齐物论》）“天倪”即“天钧”，“万物皆种也，以不相形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天钧。天钧者，天倪也”。（《寓言》）讲“和”就要对一切差异采取正确的态度，这并不是否认差异，不是否认是非的界限，而是强调“物无贵贱”，平等地对待天地万物，反对人为地进行高低之分。作为这样一种无差别的“万物齐一”的理想境界，“和”表达的正是人与自然环境浑然一体的状态，从生态美学角度讲，所体现的是生态系统自身圆满自足的和谐之美。

“和”是中国传统思想的一个重要概念。无论是儒家还是道家，都把“和”视为一种理想的追求和美的境界。孔子提出：“礼之用，和为贵。”（《论语·学而》）把“和”看做是“礼”的体现。荀子言：“万物各得其和以生，各得其养以成，不见起事而见其功，夫是之谓神。”（《荀子·天伦》）把“和”看做是万物得以产生的功能或条件。《易传》曰：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”（《周易·乾卦》）把“和”看做是吉利的状态。《礼记》曰：“乐者，天地之和也。礼者，天地之序也。和，故百物归化。序，故群物皆别。”（《礼记·乐记》）把“和”、“序”同“乐”、“礼”联系起来。在儒家看来，“和”不仅是天地的法则，而且也是伦理道德的基本原则。

在“和”的基础上，儒家又提出了“与天地参”的概念。“夫人事必将与天地参，然后乃可以成功。”（《国语·越语》）“天有其时，地有其才，人有其志，夫是之谓能参。舍其所以参，而原其所参，则惑矣。”（《荀子·天论》）“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”（《礼记·中庸》）在儒家看来，天、地、人三方各有其不同的职能，但可以相互协调，构成一个统一的整体。在这个整体的和谐关系中，人处在主体的位置上。人只有通过道德的修养，将仁义礼智信内化为心灵的自觉意识，才能达到“与天地参”的境界。孔子曰：“人能弘道，而非道弘人。”（《论语·卫灵公》）孟子曰：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求人莫近焉。”（《孟子·尽心上》）这都是强调人在调和人与自然关系中的决定作用。

如果说儒家强调“知天命而用之”和“人定胜天”，把人视为自然的主人，可以主宰和支配自然，那么道家则强调“道法自然”，反对以人役天，更重视自然的力量和作用，把人看做是大自然的一个部分。比较而言，儒家倾向于人化的自然，道家则倾向于自然的人化。因此，对当代生态观念的影响，道家比儒家无疑要大得多。

道家是以超功利的态度对待道，以审美的态度观照大自然的。天地有大美，道是天地之大美的最终根源，因为道是自然无为的，它使万物和谐有序。体道的境界就是体验和谐的境界，既是一种人生的境界，也是一种审美的境界。人与自然绝对的、无差别的同一，是“和”的理想状态。老子用“赤子”（婴儿）生动地描绘了这种状态：“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嘎，和之至也。”（《老子·第五十五章》）婴儿的纯真就在于他还不能把自身同周围的环境加以区分，婴儿的状态是纯粹自然的状态，与周围的环境完全融为一体，达到了“和之至”。

怀古，是老子和庄子的共同倾向。老子极力推崇“小国寡民”，庄子大肆渲染“至德之世”，这是他们心目中理想的社会，其共同的特征是人与自然处于高度和谐的状态。“至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生连属其乡；禽兽成群，草木逐长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴；素朴而民性得矣。”（《马蹄》）在“至德之世”里，人与自然浑然一体，到处涌动着勃勃生机，呈现出和谐的生态平衡之美。在这样一个理想的生态环境中，人与自然万物平等相处，结为亲密无间的伙伴关系。“古之人其备乎？配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓明于本教，系于末度，六通四辟，大小精粗，其运无乎不在。”（《天下》）古时人的德性是很完备的，与神明的造化相配，取法天地，养育万物，均调天下，泽及百姓，通晓道理，贯通于法度，六合通达四时顺.，大小精粗，参与运化而无所不在。古人之所以能有此境界，就在于他们“无知”、“无欲”，素朴无为，因而可以与环境相互交融，达到人与自然的和谐统一。