生态的自然性

一、生态的自然性

老子主张自然无为，人应当效法天地，天地均以道为法则，道效法自然，所以人效法天地也就是效法自然。自然界自然而然，自然是自然界的自然性。人只有遵循自然的法则，合乎自然的要求，才能为自然界所接纳。自然界惟有自在自为地存在，才能保持自身的本性，因此，自然是最高之美，自然界原本就是美的，自然的生态环境就是美的本身。

在庄子看来，万事万物的自然朴素之美就在于它们本然地存在。“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。”（《天道》）“天之自高，地之自厚，日月之自明。”（《田子方》）庄子认为，自然界从来都是自在自为地存在和发展，可是由于人为的干预和一味地索取，穿牛鼻，套马鞍，伐山木，射鸟兽，开道路，兴舟舆，贵珠宝，尚财货，以至于“灾及草木，祸及止虫”。（《在宥》）自然界的自然和谐之美被破坏了，造成了“云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光盖以荒”（《在宥》）的不正常生态。庄子引用云将与鸿蒙的对话使人深思。“云将曰：‘天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？’……鸿蒙曰：‘乱天之经，逆物之情，玄天弗成；解兽之群，而鸟皆夜鸣；灾及草木，祸及止虫。噫！治人之过也！’……云将曰：‘吾遇天难，愿闻一言。’鸿蒙曰：‘噫！心养。汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，黜尔聪明，伦与物忘，大同乎 溟。解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知。浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。’”（《在宥》）万物纷纷芸芸，各有自己的盛衰消长之理。树高千尺，叶落归根，昌盛的万物生于大地后又归于大地，化入宇宙无限的循环之中。如果扰乱了自然的秩序，违背了万物的本性，自然的正常状态就不能维持。一旦生态失去了平衡，就会导致群兽离散，飞鸟夜鸣；殃及草木，祸临昆虫。只有顺任自然，才能让万物自生自化。人不能自认聪明，对物使用心机，而应与外物泯合，任万物按自己的本性自然地生长。

庄子主张以自然的方式对待自然。人绝对没有能力改变大自然固有的本性，惟有顺其自然，适可而止。“道者万物之所由也，庶物失之者死，得之者生；为是，逆之则败，顺之则成。故道之所在，圣人尊之。”（《渔父》）天地自然有其自身生存的法则，它不以人的主观意愿为转移，人只能顺应它，而不能违背或任意加以改变，顺应自然的法则就可以通顺，背离自然的法则就必然失败，所以圣人都知道尊重和顺从自然的法则。“古之人，在混芒之中，与一世而得澹焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。”（《缮性》）古时之人，在混沌芒昧之中，举世都淡漠互不相求。在那时，阴阳和顺宁静，鬼神都不打扰，四时运行合于节度，万物不受伤害。众生没有夭折，人虽有知识，却无处可用，这可称为纯粹合一的状态。在那时侯，无所作为而让万物顺任自然。

在《达生》篇中，庄子讲了几则顺应自然的故事。一个是纪 子为周宣王养斗鸡的故事。纪 子为周宣王养了一只斗鸡，养了十天，宣王问：“鸡可以斗了吗？”纪 子回答说：“不行，它还骄昂而恃气。”过了十天，宣王又问，回答说：“还不行，它听到声音见到影像还能作出反应。”又过了十天，宣王又问，回答说：“还是不行，它还是怒视而气盛。”又过了十天，宣王再问，回答说：“差不多了。别的鸡虽然鸣叫，它却不为所动，看起来像只木鸡，精神凝寂，别的鸡不敢应战，见到它掉头就走。”另一个是鲁君养鸟的故事。从前有只鸟落到鲁国郊外。鲁君喜欢它，杀牛宰羊来喂它，演奏《九韶》的乐曲来使它快乐。鸟却头晕眼花忧虑悲伤，不敢吃东西。这叫做用养自己的办法养鸟。庄子反对这种“以己养养鸟”，而主张“以鸟养养鸟”。“若夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，浮之江湖，食之以鳅鲦，委蛇而处，则安平陆而已矣。”如果以鸟养的办法来养鸟，就应该让它栖居在深林之中，漂游于江湖之上，吃着小泥鳅，跟随着鸟群的行列起居，一块平常的陆地就可以使它满足。鸟，害怕听到人的声音，《九韶》的音乐只会让鸟感到恐惧和不安。庄子还用许多比喻来说明这个道理。鱼，只有在水中才能生存，河水干涸，鱼儿们被困在陆地上，彼此吹着湿气，用涎沫互相滋润，不如它们在江湖里互相忘却。沼泽里的野鸡，宁愿十步一啄食，百步一饮水，也不愿被关在笼子里，在笼子里虽然神气，可并不自在。

此外，庄子还讲了许多寓言故事，如“庖丁解牛”、顺性养虎、爱马的教训等，都是在暗喻人不能违背自然的天性，应以顺应自然的方式去开发利用大自然，而且要注意适可而止，“无迁令，无劝成，过度益也。迁令劝成殆事，美成在久，恶成不及改，可不慎与！”（《人间世》）这就是说，不能强求事物的成功，对大自然的要求超过一定的限度，就必然会带来祸害。老子说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足知足，常足矣。”（《老子·第四十六章》）最大的灾祸莫过于不知道自我满足，最大的罪过莫过于贪欲，所以知道知足知止，才能得到永远的满足。自然界的存在和发展有自己的限度，人类为了生存，离不开向自然界索取必要的物质原料，但不能超过特定的度。老子主张知足知止，适可而止，谴责对自然界采取杀鸡取卵式的开发。“甚爱必大费，多藏必后亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”（《老子·第四十章》）只有懂得知足知止的道理，才能避免危险，远离灾祸，就可以保持长久。因此，人类对自己的欲望必须要有所克制。

庄子坚持和推进了老子的思想，痛斥那些涸泽而渔的掠夺大自然的野蛮行径：“天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大乱。故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之性，惴　之虫，肖翘之物，莫不失其性。甚矣夫好知之乱天下也！”（《　箧》）在庄子看来，每每灾祸横行、危机四起，其罪恶之根源就在于人们不能做到知足知止，喜好智巧，在于天下人都只知道追求他们所不知道的，却不去探索他们所知道的，都只知道非难他们所认为不好的，却不知道非难他们所认为好的，以至于对上遮蔽了日月的光明，对下溶毁了山川的精华，中间破坏了四时的运行；无足的爬虫，微小的飞虫，全都丧失了本性。破坏了自然的环境，使物丧失了天然本性，这真可谓伤天害理，可恨可悲。“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫知能止，不亦悲乎！”（《齐物论》）人一旦秉受天地之气成其形体，就有了对外物不停的占有欲，忙碌追逐于其间，却不能自止，该是何等的悲哀！

“不知常，妄作，凶。”（《老子·第十六章》）“兽死不择音，气息　然，于是并生心厉。克核大圣，则必有不肖之心应之，而不知其然也。”（《人间世》）老子和庄子不愧为一代圣哲，他们主张知常知和，适可而止，不要过分待物，要顺乎自然，合理适度地开发和利用自然资源。这些都与当代的西方生态思想理论有着惊人的一致，对于我们维护生态环境，有节制地进行开发建设，建立从粗放型向集约型过渡的经营机制，都有着重大的现实意义。