人性的升华与自我范式的确立

三、人性的升华与自我范式的确立

按照韦伯的观点，高度发展的理性远远不能解决道德感、价值感、良知感，以及生命的终极关怀等人文问题。中国自改革开放以来，受西方理性精神的影响，传统和合文化遭受到前所未有的冲击，这是一个不可回避的事实：现代化进程越深入，人类的理性越发达，心性的焦虑就越严重，这是现代中国人面临的困境。事实证明，西方文化把理性的精神发挥到了极致，也就把焦虑的情绪推向了极致，并且在不断地殃及全人类，从而造成全球性的“三大危机”。当然，以老庄生态哲学与美学为代表的中国文化以实现精神世界和现实世界之间的和合为基准，精神的世界对现实世界始终能持守住一种“合理适应”。这种适应使中国人与自然、与社会以及自我身心之间始终不至于严重地分裂。这种属于来自人的心性本原的精神，是西方文化所可望而不可即的。这是作为具有5000年历史的民族灵魂的根基所在，也是中国文化难以被外来文化所同化的根源所在。

（一）人性的升华

纵观中国文化史，当西方文化把世界用“二元论”方式分为此岸和彼岸，并以彼岸来作为自己灵魂的归依时，中国文化早已把属于宇宙精神的“天道”和属于人的心性范畴的“人性”同构起来了，这就是中国文化特色的“天人合一”思想。在中国，“天人合一”思想是属于诸子百家共同的文化成果，而老庄及后道家把天道自然和人性无为结合得完美无缺，特别是把人与自然密切关联的思想引向极致的境界。这就使中国人，即便是寻常百姓，都能将个人生存与自然万物的存在联系起来，都能将自我利益与他人利益联系起来，都能将世俗生活与心性境界联系起来。从本原上说，这种整体联系观的生存范式就是对生命和谐的追求，就是人类最高的自我范式——生态自我确立的思想基础。

现代心理学理论认为，人类的焦虑情绪产生于对尚未发生的事件的预期之中。在西方，以理性主义为特征的功利自我的生存范式，始终将人的心性搁置在现实的身体世界之中，从而缺少人应有的超然精神，以致遮蔽了人的心性世界，从而人在现实生活中产生各种预期时，往往会陷入焦虑的情绪之中。在中国，深受老庄生态审美思想浸染的中国士人特别是古代山水诗人和艺术家，则以生态自我的生存范式消解人的焦虑情绪，使人能诗意地栖居在大地上。叔本华认为：“聪明的人首要努力争取的无过于免于痛苦和烦恼的自由，求得安静和闲暇，以过平静和节俭的生活，减少与他人的接触，所以，智者在他和同胞相处了极短的时间后，就会退隐；若他有极高的智慧，他更会选择独居。”^[52]生态自我范式的真正意义，在于人在与自然万物相处时的审美态度。朱光潜先生说^[53]：

我们可以举一个简单的例子，假设有一位商人、一位植物学家和一位诗人同时在看一朵樱花。如果他们每一个人都遵从自己的思考习惯，那么这同一朵花就会产生三种不同的印象，引出三种不同的态度。商人总是想着牟利，于是他就会计算这朵花在市场上能卖出的价，并且和园丁讲起生意来。植物学家会去数一数花瓣花柱，把开花的原因归结为土质肥沃，给花分类，并且给它一个拉丁文的学名。但诗人却是那么单纯，对他来说，这朵小花就是整整一个世界。他全神贯注在这朵花上而忘了一切。转瞬之间这朵小花变成一个有生命的活物，对着他微笑，引得他同情。在美的享受到极度狂喜的一刻，诗人把自己也化成了花，分享这花的生命和感情。

从美学的角度看，审美的态度绝不是商人和植物学家的态度，而是诗人的态度，也就是生态自我的生存范式。按照朱光潜先生的思路继而假设：如果人在现实的利害关系与自己之间插入一个距离，也即稍稍与功利离远一点，审视自己周遭的种种关系，就有可能从理性的、工具的、复杂的关系中跳出来，进入共存的、相依的、融合的审美关系之中。

20世纪80年代初，著名小说家贾平凹发表《浮躁》小说以来，“浮躁”这个词被社会学、心理学所广泛使用。“浮躁”如同一个挥不掉的影子一直跟随着人们，成了当代人的普遍心理疾病。浮躁使人急功近利，浮躁的人与自然相处、与他人交往，关注点只是利益关系，重视的只是事情的结果，而过程则被忽略不计。“我只看结果”成了政界、商场的口头禅。在极端浮躁的心态下，人为了得到某种利益往往会见利忘义，不择手段，走向极端。在功利理性的控制下，人们的生活已经被利益所左右，人离开了经济利益似乎就失去了存在的价值。质而言之，理性只能解决客观世界的“是与非”问题，而不能解决精神世界的“对与错”问题，也即要解决人类彷徨、困惑、焦虑、浮躁等一系列异化问题，只能依靠在审美思想烛照下的生态自我范式的确立。黑格尔认为，一个民族有一些关注天空的人，他们才有希望；一个民族只是关心脚下的事情，注定没有未来。他的意思是，一个民族，必须有一些站得高看得远想得开，真正关心自然、关心世界、关心全人类命运的人，这个民族才有希望。只有仰望天空，人类才知道宇宙的浩瀚和自己的渺小，才会有敬畏大自然的谦逊心性；只有能够仰望天空的人，才有独立思考的能力，才有可能确立生态自我存在范式。否则，人类即使利用望远镜、显微镜、计算机、导弹火箭、宇宙飞船等现代科技工具深入洞察宇宙奥秘，得到的也只不过是“没有文化的知识”或“失去灵魂的卓越”，最终必然是“聪明反被聪明误”，人类用自己创造的现代科技来毁坏自然生态、摧毁生存家园、最终毁灭人类自身。因而，人类要拯救地球、拯救家园，就必须先拯救自己的心性，也即重塑被理性工具所奴役而异化的自我范式。

“天人合一”是老庄返朴归真生态美学思想的终极旨归，也是生态自我存在范式的最高境界。从总体上说，老庄生态审美思想的立足点是属于精神世界的，是依照“天道”精神对“人性”作出的规定性言说，是对现实规范和经验世界的超越。与功利理想存在观不同，老庄生态审美存在观要求与世俗功利保持距离，也即通过超越“必然王国”臻及“自由王国”而赋予人作为人的审美存在意义和价值。从本质上说，老庄生态审美思想是心性化的也即属于精神世界的，但不能忽视其所包含的现实性特征及其对人的现实生存的意义。老庄生态美学预设的理想中的人不是不食人间烟火远离世俗的神仙，更不是脱离肉体而去浮游于彼岸世界的灵魂，而是存在于此岸世界并有七情六欲的只是精神境界与俗人卓然不同的至人，而他们的生态自我审美生存的境界也是由人性修养工夫而得的。生态自我不是只有至人才可能确立的存在范式，它存在于一切人求道的过程之中，也即寓于返朴归真或叫“回乡之路”的途中，人只要有审美之心，就会成为审美之人。

（二）自我存在范式

自我存在范式，历来是老庄生态美学所十分关注的问题。从存在论和人生境界论的角度上看，自我存在大致可分四种范式：本能自我、理性自我、伦理自我和生态自我。

1.本能自我

老子曰：“我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。”人的本能状态是一种与生俱来的最原始的状态，是一种混沌未开的蒙昧状态：人除了生存没有别的欲望和追求，对什么事与物都无动于衷，混混沌沌的如同婴儿没有任何非分之想，更不会做出伤害他者的事情。简单地理解，本能自我就是那种没有自我意识，没有自我觉解的存在范式。处在本能自我状态，人就像婴儿或原始人那样只是顺着本能或社会俗习而生存。人生之初，无自我意识和自我观念，不能说出“我”字，尚不能区分主与客，不能区分我与他人、他物。据心理学家测定，一般刚出生的婴儿到两岁以前，就处于此种状态之中。人在这种境界中只需要满足个人生存所必需的最低的本能欲望，除此之外别无他求，所以称之为本能自我。有人认为，老庄推崇的存在范式就是本能自我，这种看法是偏颇的。老子提出要返归的“婴儿”状态，是因为“婴儿”朴真、无为、无待的状态最接近于“道”的境界。本能自我虽然是人最初级的存在范式，但在非功利、非理性、非工具的特性上近乎于人最高级的存在范式——生态自我，其间的区别仅在于本能自我是不自觉的，而生态自我是通过扬弃人性异化后对自我存在范式的自觉确立，也即前者是天人未分的本然状态，后者是天人合一的适然境界。

2.理性自我

理性自我源自于西方二元论预设的功利主义。老子曰：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。理性自我，源于社会上丰盛、缤纷、缭乱、嘈杂的物象的诱惑，是人存在的第二层次的自我范式。在这范式中，人是理性的、利己的、科学的，也是追求个性自由的。人明确意识到所做的事对自己的意义，因而也是觉解的。这是一个以主客二分为主要特征的自我存在范式，在这一范式上，人会要求自己充分挖掘生命本有的价值，使自己的人生因此获得本来的意义。自我作为主体，不再仅仅满足于最低生存的欲求，而进一步有了认知作为客体之物的非分要求。因而，人与自然、与社会、与他人之间以及自我的身心之间是矛盾的、对立的、分裂的。但是，这种以功利为最高目标前提下的理性自我存在其自由毕竟是有限的，也远非人生最高价值之所在。这也就是说，理性自我只能将人推向更大的功利化而不能使人达到合理的存在范式和高超的精神境界。

3.伦理自我

伦理自我是儒家极力推崇的理想自我存在范式。它强调人的尊严在于他的伦理觉醒，导出了唯义是举的伦理取向；它强调人生目的是进入高尚的伦理境界。孔孟人生观认为，人是社会的一部分，渺小的个人如因自己的贡献推动了社会的前进，那么其人生就不再是渺小的而是伟大和崇高的。这是一种利他的自我存在范式，构建这一范式，需要对人生有极强的觉解。孔孟及早期儒家将人的自我存在范式，以“仁”和“义”加以规定。这样，人就排除了理性功利的侵扰，而获得纯粹伦理定位的存在范式。“为仁由己，而由人乎哉？”（《论语》）孔子“为仁”的主要目的是为了“立己”，也即确立自我存在范式。“君子义以为质”（《论语・卫灵公》），“君子义以为上”（《论语・阳货》），强调的都是义在人的行为中所处的最崇高的伦理位置。孔孟及早期儒家的仁义观，确立了做人的伦理化思路，人的自我存在范式也就获得了一个纯粹伦理的定位。伦理自我的存在范式对现代社会流行的功利理性是完全搁置于视野之外的，至于物质至上、唯利是图、拜金主义更为儒家嗤之以鼻。“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语・卫灵公》）在伦理自我存在范式的视域里，君子面对贫困是能够坚持操守而不动摇的。一种以贫穷作为人有否德操、能否坚持操守的基本坐标，已经潜含了君子伦理的预设，这就是伦理自我的基本原则和范式底线。伦理自我固然有着无比的崇高性，但它排斥“利”、否定谋利及其为之辩护的观念，它阻塞了人成为健全个体的存在之路，从而扼杀了人的心性最本质的核心内容——自由。

4.生态自我

生态自我是老庄及后道家一如推崇、倡导和践行的自我存在范式，也是老庄生态美学关于人的存在范式的最高形态。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人生存于大地上，大地由日月风雨等天象关照和护佑着，而天象又服从于无极无限的宇宙之道的统摄与调配，而这一切都纯任自然而然的自然衍化法则与创生精神，因而，人要效法和尊重大地，地要取法和顺应天象，天要取法和遵循宇宙之道，而道又要取法和纯任自然的衍化法则和创生精神。这样，就形成了一个有序的、良性的、永恒的自然万物和合共生的生命系统。人是宇宙巨大的生命系统中的一个小部分，与系统中的其他部分有着息息相关、密不可分的依存关系。所以，人的自我存在的最完美的范式和最高的境界，就是通过返朴归真回归于自然以确立“生态自我”的存在范式。

“生态自我”之所以“最完美”与“最高”，是因为生态自我完全超越了主客二分的思维方式和彻底摆脱了理性功利主义诱惑，而进入了万物齐一、主客一体、身心统一的审美存在的自由境域。

首先，生态自我不再像在认识关系中那样把对象预先假定为与我对立的、外在的独立自在之物，而是把对象融入自我以达到一种互存共生的审美存在境域，人也因对立物的消逝而得到了充分的自由。西方深层生态哲学家奈斯，通过对生态问题“怎么样”、“为什么”的深层追问，深入到价值论与社会层面，提出“生态自我”的概念、内容和本质。这是对传统的主客二分思维模式与主体性观念的突破，包含着有机整体和“主体间性”的当代哲学内涵。实际上，奈斯的“生态自我”就是庄子“独与天地精神往来，而不敖倪于万物”的自我存在范式。关于生态自我的自由性问题，黑格尔曾说：“从理论的关系方面看，客体不是仅仅作为存在着的个别对象，其主体性概念外在于其客观性，并在其特殊现实性中按不同方向消散为外在的关系；美的对象让它专有的概念作为实现了的东西而显现于其存在中，并在它自身中显示主体的统一性和生动性。这样，对象就从外向返回到自身，从而消除了对他物的依存性，并且对于观照（Batrachtung）而言，它的不自由的有限就转变为自由的无限性。”^[54]在黑格尔那里，生态自我范式首先是审美的存在，对象不再像在“理性自我”中那样“仅仅作为存在着的个别对象”而与“主体性概念”处于外在关系中，审美对象不再依存于外在之物，而由有限变为无限，由不自由变为自由。

其次，“生态自我”超越了“理性自我”和“伦理自我”中的实践关系。生态自我是完全审美的，它彻底消解了现实理性功利的欲念和社会政治设定的伦理束缚。从而，对象作为“有用的手段”、“利己的工具”等“异己的目的”关系也统统消失了。在黑格尔看来，生态自我的审美存在范式具有“自由的性质”，它允许对象作为“自身自由的和无限的东西”，而不是作为有用于有限需要和意图而满足占有意志和功利心的东西。总之，以审美存在为特征的生态自我既超越了认识的限制，又超越了功用、欲念和外在目的以及应然伦理的限制，而成为“超然于现实之外的自由境界”。在此理论基础上确立的生态自我，既不是利己主义也不是纯粹的利他主义，提倡的是一种“利他不害己”、“利己不损他”的存在关系，在注重整体利益、他人利益的同时，也照顾自身合理的利益。这种“和合为本”、“整体至上”的生态自我与功利自我、伦理自我有着本质的区别：功利自我是以损害整体利益与他者利益为代价实现自我利益的，其后果是导致自然生态、社会人文生态、人的心性生态的全面危机；伦理自我是以牺牲自我利益为代价来实现整体利益和他者利益的，从本质上说这种绝对的“利他主义”扼杀了人的自由本性，严格意义上看也并非是真正实现了整体利益，因为“我”是整体中的一分子，否定了“我”就造成整体的不完整性。所以，生态自我的立论之维既扬弃了功利自我又超越了伦理自我。在生态自我存在范式的问题上，法国后现代艺术之父杜尚（M arceI Du-champ）明白表达了自己的哲学观点和美学倾向，即反对西方传统的“非此即彼”、界限分明的思维模式，而崇尚“亦此亦彼”、万物融通的思想。他所提倡的“审美境界”，重在逍遥自在，超然物外，颇有与庄子“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”的逍遥思想相似相通之处。正如张世英所说：“庄子关于‘游心’和‘空虚’以至‘虚室生白’的理论分析，不禁使我们联想到法国后现代艺术家K 1ein的艺术作品《虚空》。一个是中国古人，一个是西方今人；一个是哲学家，一个是艺术家，古今中外实可互相辉映、互相发明；哲学与艺术有异曲同工之妙。”^[55]

再次，世俗之人可以通过德性修养重塑自我范式。庄子曰：“女闻人籁，而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”地籁和人籁是一般人可以听到的，天籁则是至人才可以听到的，但天籁不是外在于世界之外的，得道的人能从地籁和人籁中“闻”见天籁，天籁就存在于生活中。在中国古代哲学家中庄子是最关注人性自由的，庄子向往的是绝对自由，相对自由并非庄子的终极追求，但他并不反对相对自由。受老庄生态美学思想的影响，中国古代逸士“顺天而不顺人”，士大夫“顺人而不失己”，具有独立的人格魅力和反叛世俗的精神。人感受到了自由，就确证了人的本质，显示了生存的意义，从而也就确立了生态自我的存在范式。生态自我是对理性自我的否定，也是对伦理自我的超越，并且具有其现实的实践价值。在老庄生态美学思想中，现实生存与理想生存两个层面不是割裂的，必须首先承认老庄思想中现实生存层面的合理性，继而承认审美生存层面的本质性。物质的和精神的两个层面通过审美体验和实践来沟通，世俗之人经过道性修养可以进入审美化的生态自我的境界，也即可以重塑生态自我存在范式。从物质到精神、从现实到审美两个层面的转换，是体“道”的过程，也是人由非本质存在向本质存在转化的过程。当今世界，人的生命物化使人的物欲膨胀，对自然无度勒索，造成全球范围内的气候反常、灾害频发、自然生态深度危机。同时，人对物无节制地占有却并不能使人幸福，在市场经济竞争日益剧烈的现实中，人们时时都处在风口浪尖，心性异常紧张、浮躁和困顿。现代人普遍存在的烦躁感、孤独感和无家可归的失落感，人的心性生态严重失衡，日趋危机。从本质上说，生态自我就是“人的自然化”过程。现象学理论认为，“人的自然化”是一种向生命原初状态的还原过程。在此还原过程中，心性卸下了现实强加的理性工具主义、功利主义、经济主义、政治原则、社会伦理等造成人性异化的社会文化枷锁，人真正以纯粹的自然之子的姿态，返归于一种自然朴真的心性本初之美的境界。在人类生命物化成为一个严重的社会问题的今天，“生态自我”的提出无疑具有很强的现实意义。

寻找家园是哲人毕生的梦想，“回乡之路”是诗人不了的情怀。尽管审美生存、生态自我都还只是人类理想的生存境界，它不能完全代替现实的自由，也不能成为大众的普遍生活方式，但它绝对是人类精神最大的自由，绝对是人的心性最高的境界，也绝对是人与自然最完美的和谐。审美生存、生态自我不能直接改变异化的现实，但它能够导引人崇善向美，追求独立完美的人性。梦想与情怀往往是虚幻的、缥缈的，但人类需要这样的桃花源梦想和乌托邦情怀，否则就失去了精神世界。人的现实与精神好比宇宙的太阳与月亮，没有太阳的人生是黯淡的、没有生机的，没有月亮的人生是浮躁的、缺少恬美的。弗洛伊德说：“从每一个梦中，都可以找到梦者所爱的自我，并且都表现着自我的愿望。”^[56]一个无梦的人是无审美旨趣的人，一个无梦的民族则是无希望的民族，精神至于人、至于民族都至关重要。正如柏拉图所说：“生活若剥去理想、梦想、幻想，那生命便只是一堆空架子。”^[57]生态自我是人类最高层次的存在范式，审美生存是人类超然的自由境界，生态自我审美生存范式既是理想的，也是现实的。它对于现代人类中心主义、理性工具主义、拜金主义、享乐主义、官僚主义、道德失范、奢侈腐化等问题的批判，对于人们维护独立的人格和修养高超的人性品质，摆脱现代技术工具理性的束缚，防止和修正现代人异化的现实流弊，以及对人类生存的日趋平庸化、功能化、世俗化的改变，都具有现实意义。