生生不息之德

二、无为：生生不息之德

老子曰：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”又曰：“是以至人无为，故无败；无执，故无失。”老子从水善利万物而不争的自然现象和无为则无败、无执则无失的因果关系中，得到了“无为”生存之道和审美之维的启迪。在老子看来，正是因为“道”的“无为”之美才使宇宙亘古常新，自然万物各自顺应天道生存而衍化出生机蓬勃的大美气象；也正是因为人的“无为”之美才有可能通过直观自然而体悟宇宙之道美的内涵，通过涵养自然精神而修养和提升“人性”之美，从而臻及“诗意栖居”的人生至美境界。

在老子生态美学思想中，“自然”意味着“生”，自然之道则“生生之道”，自然之德则“生生之德”，自然之美则“生生之美”。庄子继承了老子的天道自然无为思想，他认为：“有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。”（《庄子・在宥》）天道则生生之道，顺天道者则生。人只能顺应自然，人道只能以天道为准则，人的实践活动不能违背“天道”，否则就会失去生存的根基和审美的空间。庄子发展了老子以“无为”为基础的“生生”哲学思想，提出“天无为以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰：天地无为也而无不为也”（《庄子・至乐》）的论述，认为“无为”是天、地、人和万物发生与发展的根据，“无为”乃“生生”，“无为”乃“衍化”，有自然的“无为”之美才有万物的生生之美。

老庄的“无为”并非无所作为，而是“无违”之意，则违天道之不为的美德，这是治人事天的重要行为准则，也是人性之美的崇高境界：“生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”“无为”是放弃主宰者或占有者的行为，以守护者的姿态参与生命和看护生命的自然衍化。老子“无为”思想中的修身之道，就要求人们“见素抱朴”、“少思寡欲”、“涤除玄鉴”，从而“常德不离，复归于婴儿”，最终使“人性”达到与宇宙之道接近的最为自然本真的审美之境。碌碌无为、无所事事并不是老庄所推崇的人性之美，人的生存只有以“道”为原则，“人性”以宇宙之道为参照而循理举事，无为而无不为才是真正的人性之美。老子循循善诱地劝导人们要“上善若水”。一个德性美的人，要像水一样滋养万物（有为）而不争（不为），在人性表现的层面上，即与人交往仁慈关爱，言语真实坦诚，为政清静廉明，做事德才兼备，行为择时而动。以这样一种处世哲学来修身，就会像“赤子”一样纯真，不会受到任何伤害。对于人的精神生活，老子的理想的审美境界是“恬淡为上”、“燕处超然”，只有以“无为”为准则持守恬静淡泊，不为世俗所羁绊，行动顺乎“天道”，精神合乎天道之美，才能成为得“道”之人、纯粹素朴生活的人、超然脱俗的人、真正审美生存的人。

以工具理性为特点的现代文明在面对世界时则采取了绝对而片面的“有为”，此“有为”不是依照自然规律和天道之美的有所作为，而是违背天道、与自然相对抗而为，意味着生命的异化与审美的摒弃，将对物的占有作为衡量生命价值的标尺，人类把向外部世界的不断索求、掠夺和占有当作文明进步的表现，结果既导致了生态有机系统失衡，同时也造成了现代人放纵欲望、沉溺自我、疏离自然的非自然审美生存状态。现代文明将人从自然生命世界的整体中分裂出来，把自我当作存在的中心，个体以攫取尽量的权位、财富、名利等外部资源满足自我需要为目标，结果是导致了人类与自然、自我与他者、身体与心性的对立冲突，最终造成当今的自然生态、社会人文生态、人的心性生态的“三大危机”——自然灾害频频发生，社会动荡此伏彼起，人的心性浮躁困顿，人成了流离失所、无家可归的精神流浪者。老庄主张的人类无违于自然的“无为”审美思想，是建立在对自然、社会和生命本体透彻理解基础上的宽容平和的心境，是从一个更超越、更广阔、也更符合审美存在本真的生命视角来确立自我的行动方式。这对于深陷于“三大危机”困惑的当代人来说无疑是一剂救治心性的良药。