自由自在人生的实现

两大传统

自由是今天世界的中心价值以及判断社会进步与落后的标准。我们很有必要弄清楚它的意义、它如何影响个体的生长发展以及它在人的生命中的贴身关系。

总的来说，自由的意义有两大传统——西方的和中国的。此外还有地中海、中东、印度、非洲和大洋洲的。不过，当今互相影响和冲击国家、社会和个人的，是中西的两大传统。而现代心理学从人的感觉出发，给我们在分析过程中提供了实际的观念和方法。

西方文化没有根本的个人自由。当前有的只是公民自由，而且受很多因素限制，特别是政治的、法律的和经济的。绝对的人本自由并不存在。

传统始于五千多年前的犹太《圣经》。其中的《创世纪》篇写亚当的故事，大家很熟悉，天父创造了亚当，让他和夏娃快乐地住在天堂乐园里。一日，天父吩咐亚当不要采吃树上的果子，但是，他吃了，激怒了天父。他即时把儿女逐出乐园，并诅咒他们的后代子孙永远背负原罪。

史称这是“人的堕落”（The Fall of Man）。我们今天细想，人的始祖就如是轻易被判定“堕落”了，而且是永恒不变的堕落，如是，人可以有多少属于自己的自由呢？他又可能有多少尊贵呢？

历来，人们分析这故事的意义：首先，天父原先一定让亚当有所选择的（即自由自主选择），由他去采吃或不采吃树果。但是，从接着发生的故事看，上帝并不容许亚当有自由选择，因为他吃了果子便失去一切，而且给子孙带来原罪。于是，在犹太——基督教的教义中，如果说人有自由，那自由是上帝的判决和赏罚，不由个人把握。事实是，谁人背离天父的吩咐，就是犯罪。有人说，人仍然有权选择，不过，他一定要选择得对。发展到后来，西方的法律亦是一样。它并不禁止自由选择，只是惩罚错的行为。

《基本法》规定香港沿用英国式的法律，“五十年不变”。这法律的最高精神权威是上帝的人心规限。就是说，任何受审人在法庭发言，手按《圣经》宣誓他说真话，他说的话即被判为真话。最终，经过程序，由法官判断，因为法官戴着象征神权的帽子，他的判断也是最后的判断。试想，这有问题吗？

我们驰想古时，犹太人散居在浩瀚沙漠世界里，长期受到大自然和邻近族人的残酷迫害，等到大卫和所罗门两位杰出王者出现以后，当权者认识到武力不足以控制人民，就决定借用一种神权（devine power）控制人们的内心，在那儿种下由残酷罪罚所产生的恐惧。

于是，犹太的数部《圣经》写下不少故事，说明神权的绝对性，同时说明人是有自由的，只要他不离弃“神圣”（The devine）。摩西说得清楚：“你有自由选择，但你必须选择正确。”

历史上的暴君就是这样用“可以选择对与错的自由”来欺骗人民的，运用各种方法宣传及巩固自己判断对与错的权威。发展下来，聪明人明白了，谁人竖起神圣的旗帜，或者在人们心底种下害怕神圣判决的恐慌，就可以控制人民。就是说，让人能够建造一种意识形态，甚或一个名字，就可以用它做控制人群的有效工具。

中华传统自由

中华典籍里没有“自由”这个名词，它是现代人由西方翻译过来的。我们的儒、道、释三家思想体系里，都不设万能的神。三家思想都视人为宇宙万物的一员，他具有自主生命及敬爱自然的本性，而且不断努力提升精神境界，创造价值和意义，超越此在生命，担当化育未来的责任。

中华文化有层次分明的伦理及伦常关系，同时维持家庭和社会秩序，教育后代，并且维持生命持续与长久。每个人在这些关系中都知己知彼，服从长辈的威信，依随他们的规范，自由自在地做自己喜欢、胜任又乐在其中的事，满足私情和天道。不服从又怎样呢？个人仍然可以“出走”，离开家庭自创生命，宣布独立，对自己负责。

什么是人本自由呢？老子从“谁是人”的问题开始阐释。他把人的一切都归于“道”，一个自然存在的宇宙体系。它孕育着万事万物，动静有则，循环生息，动力满盈。

《老子·二十五章》说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。”这是宇宙本源。

他又说：“故‘道’大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉……‘道’法自然。”就是说，道与天地万物共主共存。宇宙（域）中的四种“道生”之中，人是万物之灵，是最能够运用动力和智慧的。但是，人与物都有私情，应该学习天地的大公无私的大爱之情，顺随自然之法待人接物，自由自在，本着“无为”而为，创造生命之尊美。

老子的智慧不是凭空生出的。他与孔子一样，继承了古代中华文化的遗产，整理成为明晰的思想体系，见于文字。中华文化有上万年的历史，其传承分为两大渠道，一是通过文字传播，二是通过口传和生活检证普化民间。我时常想，第一种传播远远不及第二种丰富、广阔和深入百姓之心。可惜，我们民间的许多智慧于近百年间被割断了，逐渐失传；而载于文字的部分，又历经西化和西式的以意识形态为本的“革命”的糟蹋，大部分都给革掉了。今天，我们希望近年中国梦的“复兴”，抛开功利，务实而全面地完成真实的功夫，积淀成效，落实古人的智慧和自我醒觉。

中国人自古相信天地人合一，共法自然，人有根本的自由和尊严，可由他根据自然之法去把握和发挥。在中国民间，天上的神明不独立存在，而是活在人的心里的，公平又慈悲，不会用残酷手段罚人，比如毁灭整个城市等。我们天上的神仙更与人相亲，其心慈悲为怀，其地位不与人的地位有根本差别。

人本自由

中国人认识到必须为自己和宇宙万物“担当”，一方面自由，同时也负着责任。这是自由的真实定义。自由必须是个人的，它的一些感觉和表现可以如下说明：

一个幼儿第一次独立站起来了，感到一种新鲜的自我把握，自豪地甜笑。

一个小孩学习骑自行车，第一次掌握了平衡，再没有恐慌，经过两三次的独立行驶，感到微风从耳边掠过。母亲拍手称赞，眼睛露出安慰的光芒。

一个人从住所遥望远山的峰顶，时常想象那儿的景象，希望有一天攀登上去，感受那可能有的特殊感觉，满足自己的好奇心。有一天，他成功了，历经数小时的努力，克服了多次困难和惊险。当他终于站在巅峰向周围眺望，他感到一种自我完成的自信和自由。

一个人突发奇想，要用刀削一块木头，雕成一只小羊。他成功了，拿着作品反复欣赏，感到一种创作自由。

我7岁的时候住在农村，整天无所事事，也不愁饥饿。有一天，我决定到小涧捉鱼，当我第一次捉着一条小鱼，我感到“我能”，从此时常捉鱼，十分自由。

有人说，当你不怕跟他人分享你的心事之时，你自由了。这种自由十分微妙，只能感觉，不能用语言表述。例如朋友之间和夫妻之间的互言心事，又如学生与老师之间的闲谈，都是自由的感觉，导致更亲密的关系。

记得读中学的时候，一位同学每天站在同一个位置上练习投篮，有一天他激动地告诉我，他感到十分自由，因为他每十次射球，最少有九次中篮。

记得读数学“级数”时，我在很长一段时间都不明白公式的结构，只是死记着用，很不可靠。有一天，我明白了解读公式的方法，用作建构多种公式，心智一时像闪电一样开豁，从此明白任何数学公式的涵义，再也不怕数学，面对任何数学题都能自由自在地解读和解答。

名画家丁衍庸在世的时候，曾当面给我画一幅山鸡芙蓉图。他一边用毛笔调墨，在纸上运笔，一边讲解。他绘画只用一支大毛笔，画幼细或粗大的线条都一样，完全靠他的运转把握。如今42年过去了，我仍然清楚记得，他用笔在宣纸的中央闪电般画了数笔说：“看，这就是翅翼了。”而纸上显出的，是墨色浓淡分布、线条粗细分明的一只山鸡翅膀，神奇极了。十余分钟以后，整幅画完成了，他盖上宝印拍手说：“我们一齐去喝酒吧。”那种潇洒之情，就是自由的表现。我把该画挂在厅中，数十年来，每欣赏它的创造过程的美妙，都同时感到丁先生的自由洒脱，他的神奇把握和创造。

孔子说：“君子不忧不惧。”他的学生司马牛问他，就这样简单吗？他说：“内省不疚，夫何忧何惧？”孔子说的是自由。孔子说他自己的自由感觉：“吾十有五而志于学……六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

我们可以举一千个例子说明自由，但仍然不能完全说清说尽。然而，读者看了上述例子，一定可以体悟自己的自由感觉，大部分是私人感知的，小部分是可以与他人分享的。我们讲的不是一个人从监狱里被释放出来所感到的那种自由，也不是去投票站领到一纸选票的那种自由，不是别人邀你上街示威向政府争取点什么的行动自由。这些都不是人的根本自由。

自我感知并实践的自由是自然自在的。例如幼儿第一次独立站起不跌，出于自然。同样的感受由学习所得，像学会骑自行车，努力完成一个意愿，如攀上高峰，像学习解数学题，像挥洒自如地创作一幅极美的画，都是运用心智、感情、勇气、辛劳、毅力和实践所得的结果，都是真正的自由。

我们再看孔子之言，他综合概说自由的生命历程及修养，说他经过一生的努力学习和实践，到60岁开始感到可自由判断事理和是非了，到70岁可以十分自由做喜欢的一切事情。不过，他不会违反人类共识的规矩，即是“自然之道”。

老子没有像孔子那样说他自己，而是凡事从宏观立论，用“道”及“回归自然”阐述宇宙人生的运转、自由的表现。他静静地骑牛西去，是自由。

有无相生

老子阐述宇宙本源，用一个“道”字来代表它。道是形而上的存在，不是事物，所以被称为“无”。但是，道有动力，可以创生天地万物，所以又是“有”。引申而说，“道”是宇宙的“体”或“本”，“有”则是宇宙的“用”。《老子·四十章》说：“天下万物生于‘有’，有生于‘无’。”

换一个说法，老子用“虚无”代表道的形态。它无形无态，却蕴含着无限的生机即生的可能。它也不受时空所限制。相对而言，“有”和“实”是从虚无化生而成的，是时空中的一时形态。它有形有象，有始有终，却因为不断变化而不能显留常态。

老子又说“道虚而大，纯然一体”。它窈窈冥冥，混混沌沌，纯一不杂，精美无瑕。正因如此，宇宙的本质纯粹，简单又万能。

怎样万能呢？自然而然，不有所欲，不有造作，不假外力，自信自足，自由自在。自然是大道运化万物的过程。它“大”而不欠外面，“小”而不缺内面；它是一体，就是它自己。它所包含的各种物质现象，都在发展中有规律地生灭，都有自然的结果，不由任何外来的主观意志所指使，或者改变。

动静自如

动是道的本性。但是，动由静生。动不完全指“行动”或“运动”（behavior, movement），它主要是动者有意而动和主动而动的行动，不是由他人指派的动作，或扮演角色的行为。就是说，动是自由行动（free act）不是依照命令而行的动作（ordered action）。它是静后思动的行为。

静是静心，不是大自然中的静寂。“清静”是大道的本性，亦是万物的开始和归宿。修道者最要达到的境界就是清静。人生有始有终，有作为有归宿，即是人生意义的圆满完成。所以，经典有说：“清静真一，不二法门。”

“恬静”是悠闲自在，没有思想和欲念，十分满足和舒服的感觉，主者乐在其中，心灵一时安顿。恬静又是怡淡之意。老子说：“道之出口，淡乎其无味。”（《老子·三十五章》）。它像一碗白粥，看着不起眼，听着不如热气腾腾的炒肉丝，但是，食用起来，其味其养无穷无尽。老子告诉我们，大道恬静，其运行至简至易，不为而成。反过来说，凡夫俗客不知恬淡的好处，终日酒色财气，内脏负荷太大，心中烦恼也多，身心不安。或者终日“打机”，在重复运作的游戏中消磨时间，既不生产，又不创造，只是跟随他动而忙，以之逃避无聊的苦闷，不能自然自在地享受人生。

《庄子·天道》这样解释平静：

“圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平，而道德之至也……”

用白话说，大意是：有修养的人内心宁静，不因为它美好才去追求。其实，他心中有道，心外的任何事物都不能扰乱他的静心。比如说，静止的水可以照见人脸上的须眉，它的不变恒定的平准，足以被木匠用来做量度的工具。水的静态尚且清澄明澈如法，又何况是纯净的人的精神。有修养的人，其心可以明鉴天地万物，所以虚静恬淡而无求者，其道德足以表现人生最理想的境界。

这样看，静不是生活中的消极状态，而是从无生有的积极过程和动力。放在我们今天的生活平台上，我时常想下面几种情况：

星期天早上醒来躺在床上无所事事，是否静呢？每个人都可以据实回答的，根据当时心里有没有想着什么，如烦恼的事情或者急于完成的工作。

平日上班匆忙度日，有一天，清早打开电视，看见强风讯号高挂，不用上班，你是否有静呢？换一个考虑方法，你有自由了，不用上班做被他人指派的事，却是否有静呢？每个人都有不同的回答，取决于你怎样处理这突然而来的自由。如果你喜欢搓麻将，立即邀齐雀脚，可以乐在其中。不过，如果你输了钱，是否可以泰然处之呢？各种考虑都足以使你觉得自由或不自由，由你自己决定。

下班回家，打开音响播放你喜欢的音乐，泡一壶香茗或咖啡，坐下来静静欣赏此刻的恬淡怡静。这是静吗？相信多数人都正面回答，乐在其中。你可以每天做到吗？

你于日间某一时刻习惯地做两件事，一是浇花，亲近你家中种着的盆景或花卉；二是喂你的热带鱼。这两桩事你每天都做，习惯自然，悠闲不忙。这算是静还是工作任务？答案是简单又清楚的。假如它是你的乐趣，而且你有时间和闲情乐做，当然是静，是自由。但是，如果它是别人指派的任务，虽然你不觉得厌恶或辛苦，就是动了。

道家创立太极拳，帮修炼者开发内力、心智、呼吸、体动。它的运动需要心的高度专注和规限，由意带动，做成休静中的灵活运动，静和动兼收。可以说，太极拳是以动养静的运动，智慧甚高。

假日，你到海滩上游泳，躺在安乐椅上看着人们嬉戏，远望椰林在风中安然摇摆，心无杂念；晚上，你在酒店的舒适床上静听节奏有序的潮音，次日醒来，记不起在什么时候入睡，心胸一片澄明，是静。

读者各自的经验还有许多静的时光，加上这些多数人可以做到的，可以体会到静的妙处。

自由自在

不过，现实生活不容人们有静。我回顾自己一生，十一二岁以前有过自由自在（carefree）的日子，然后就依随社会的变动，在适应中不得安宁，凡事都用尽心机。然后，在30到50岁之间，家庭、工作、社会服务和专业提升加起来，叫我鲜有片刻安静，而我的健康亦逐日下滑，受着胃痛、腰痛、头痛的折磨，却深感一切都身不由己。接着，我病倒了，入院做全身检查以后，胃病专科医生劝我切除有关神经，脊骨医生劝我做手术，头痛医生说没有灵药可用。他们都一致劝我减少工作，不要贪求，放慢生活节奏，不这样便只有承受更大的痛苦，引至更坏的结果。

我自问没有贪求，但却谨记着医生的一句话：“没有人是不可缺少的。”（No one is indispensible）我舍弃了手表，积极地从动中求静，尤其是放低对他人的要求。我选择了不动手术，至今再没有那三种痛楚，可谓幸运，主要也因为我从那时起试读老庄智慧。

虚静无为

老子说虚静无为，在《老子》中多次说明“无为而有大为”的规律和作用，都是自由的切实表现。

《老子·三十七章》说：

“道常无为而无不为……镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。”

意思是，按大道的无为做事，没有什么事情是办不成的，人们只要朴实地生活，即便未干出什么名堂，亦会感到少欲的可爱。个人可以静定地过活，社会亦安稳不乱。

他又说：

“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始……”

即说：实有与虚无互相滋生结果，困难和容易合而成事，长短互相比较可以显现差别，高超与平凡相互倚靠而生存，单音与和声合起来构成乐曲，先进与落后排序相随合成团队力量。因此，领导者无为而为，用他的行为给人们示范，万物万事都会自然而有效地滋生发展。

老子的这一幅“无为而有大为”的图像，本来用来说明一个社会的景象，我们今天用它来做个人生活的参考，同样合适有用。

庄子继承老子的智慧，用他自己的“道说”阐述自由，主要劝人看破生死而解脱精神困扰。

《庄子·至乐》说：“天下有至乐无有哉？”即人生有什么是最大的快乐呢？然后，他在全篇分七个角度讨论这个问题，最后得出一个中性的事实。他说：“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化……天地无为也而无不为也。”这段话无需译述亦自明了。

对虚静无为的积极阐述见于《庄子·天道》。庄子说：

“虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。”

用白话文说：心境空明虚淡是静，使人显得顺应自然，发挥自由的活动，可以获得充满意义的收获。虚静就能无为，使担当事务的人各尽其责。如是，无为就是从容（自由）自得，自由而不受他人指使的人，不会心存忧虑和祸患，可以活得安乐长久了。

至此，我们可以总结，自由是心知，自有，自信，知天，法顺自然。按照人的本性和宇宙之道做人做事，会感到自由自在，心安理得，长久快乐。

老子说明，天有道，人有情，我们只要合两者而用，即会自由又高贵。天道是客观存在的，把握在人心之中；人情是人际间的情感和关怀，我们如果能够在日常生活中醒觉自己对这两者的担当，就是最自由快乐的人了，对己对人而言都是一样。

自由在我

自由这东西是当前最被滥用而又不易说清的。它有上帝赐予的自由，有国家给人民行使或不行使的公民自由，有学校或工厂内允许或限制的个人表现自由。最基本又重要的是人本来拥有的自由，它是外界所不能夺走却可以破坏的东西。主体的这种自由，体现在他的信心和能力上，是精神上的又是行为上的东西。例如，一个革命者受过严刑伤害并身处被杀的时刻，他可以从容受难，内心光明一片。又例如，南非黑人领袖曼德拉被禁在狱中二十多年，就凭一句诗坚持他对自己的信心，最后被释放后包容和联合南非的不同种族，建起一个和谐国家。

在中国思想史上，庄子继承老子的智慧，第一次对自由提供了理论探讨。他认为每个人都有条件实现自己的理想。但是人有理想，按着目标进行活动，不免受到种种客观因素的阻碍或束缚，陷入苦恼和不自由。庄子把这归根到人的“有待”，即是期望，一种欲求。

人又有“有己”，出于自我意识，产生对生活上的得与失、苦与乐、福与祸的计较，往往陷入烦恼。对此，一个人如果到达“道”的境界，可以超越生活上的物和人的种种客观条件，“无待”和“无己”，可以自由自在。

当然，这是不容易做到的事。但是，作为理想，它在两千多年间感染着中国人的人生观，连同儒家和佛家智慧，塑造了中国人的基本性格。

这里简要地说明庄子怎样给我们指路，引领我们从现实生活的困苦中自我解脱，开拓自由的人生，在面对种种打击和折磨的现实中，得到慰藉、养息和安顿，精神有所依属。

庄子指出，人们在现实生活中无奈地立足在“物”之上认识和处理问题，“以物观物”，只能本着个别的事物片面视之，看到事物之间各有异同，世界充满矛盾，人生在世充满劳苦和痛苦。这是概说，读者不论身在地球的什么地方、年龄大小、处境怎样，都可以用具体的经验套入这一概说之中，使它添上现实内容。

怎样办呢？

庄子建议，如果我们放下“物”的经验世界，暂时（当然最好是恒久）超越物的束缚，走上“道”的平台，“以道观物”，即可看见一朵美丽的玫瑰花和一条枯草，都可通而为一，认清其各有美与丑的一面，都有可能对自己有用和无用。这样看，我们的世界豁然拓大了，可以悟出“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子·齐物论》），登上混然而崇高的精神境界，使我们由苦闷走向满足快乐，自由自在。

体道智慧

人类有知，即认识事物的能力。知达智，把个别的知综合起来由经验检证，成为即时看清及解决各种问题的智慧（wisdom）。知分小知和大知。前者是以物为本的经验世界的认识，后者是“非物”的超越经验的认识，因而可直接把握超验世界的“道”，成为“体道”智慧。

庄子指出，基于物本的小知识是超越而直接把握“道”的最大障碍，只要一个人习惯运用小知识（多数见于书本）的传统方法做人，他就不可能真正“体道”。因此，用直觉去“体道”的过程，首先要摒弃传统的学习方法，改用直觉方法，包括“心斋”“坐忘”和“见独”。

“心斋”的过程是摒弃平常的感性和理性认识，使自己的心进入虚静空明的境地。这样的心像一面镜子，它照显一切，不分大小或美丑。它可以作为“天地之鉴”，开始体现出“道”的真谛。

“坐忘”要求人们忘记自己的身体，与“道”通融为一。这不是由打坐得到的，而是从日常生活中体验“道”的种种作用，认识它的奇妙，然后与它合而为一。

“见独”是将经验世界的物本认识逐层剥脱丢弃，让精神慢慢进入清明洞见的境地，最终把握着“道”的精髓，完成“体道”的全部过程。西方心理学曾经尝试用这个过程训练人们修炼，达成“巅峰经验”（peak experience），让修炼者感到无限快乐，而且直觉敏锐。

庄子引导我们认识到，人是自由的，他追求自由及超越现实，可以达至一种崇高的人生境界，不为物所牵累，不受强权所委屈。这一崇高人生境界的理想，影响了中国人的诗词、绘画、音乐、书法、医药、养生、待人接物以及教养，直接和间接塑造中国人的性格和行为，成为中国人特有的文化DNA。

诗艺养生

中国诗词用简洁的文字写出宏大深远的情意和意境。一首四句的七绝用28个字，可以尽显山川日月的美丽及人在其中的感悟。句与句之间留着的空白，等待读诗人填补上无限意韵。一首42个字的《卜算子》词，可以让歌者唱出千秋情愫和四季盈枯，歌调感人肺腑，词意长驻心底。

中国水墨画不但用线条或泼墨写意，更用空白写意。在许多画面上，空白比墨染更能叫欣赏者神入空灵的意境。中国画的透视法画远近的景物比西洋画的透视法更为有效。它不用深浅颜色或物体的大小比对去表现远近，而可以用景物的重叠把甚至看不见的远景都表现出来，呈现在同一个画面之上。就是说，中国画家具有绝对的写意自由。

至于中国书法所表现的“气质”，就更为神妙了。一幅书法的每一个字都有它本身的“势”。字与字之间及行与字之间的笔触和空白都一齐展现整幅字的“妙趣”和“气质”，叫人看出书写人的人格和气度，他的修养和艺术造诣。换言之，中国书法艺术不单是字的艺术，而且是人品的艺术。它不单是个别字线条的粗细或工整与开放，也是全体意象的传达。

书法练习更有练气养生的功能，因为写毛笔字不单用手腕运作，而且用由丹田而上的气运行，尤其是写大字，书家往往要气定神闲，站稳脚步，然后一气呵成地写完一副对联。这种运动跟练功无异。我幼时每年年末看先父写挥春，他经过两个小时的挥洒便汗流浃背，频频感叹自己功力不足。

中国医术和养生之道，帮助中国人在五千年的岁月中演进发展，积淀了十分宝贵的知识和智慧，帮人们在生活中应用。这些智慧很受道家思维所影响，不以“物知”为基础，而以“道”的直觉为基础。一方面，中医的诊症方法很依赖“把脉”，用医生的直觉诊定病症和它对人体的扰虐。另一方面，中医的养生过程充满阴阳互补互争和调适等观念，尽是不以物为基础的。我们外行人无法明白中医博大精深的学问，但是我们不能因为不懂而贬低它。

中医的智慧有它的本源，但是其中的一些重要思维是基于“道”法的。《庄子》一书中的好多篇章都详细陈述养生和长寿方法，例如《养生主》介绍养生的要领，劝人们顺应自然，放下情感，不为物与事所滞。庄子用厨工分解牛体比喻人的养生，劝人们熟悉生存之道，依乎天理，取其中虚“有间”。放下可以做到游刃有余，避开是非和障碍，收到“尽年”之效。

又例如，《达生》篇教我们“养神”的方法。全篇分为13个部分，详细说明凡事释然及不为物累的生活原则。养神的第一步是使精神凝聚，不妄想。他在第十部分用“梓庆削木为鐻”的寓言故事，教我们把自我与外界融为一体，即可以在做事时达到神工妙效。最后，他指出养神须得坚持自我主宰，不依从外人的命令，并忘却自我和外物，就可以“无不适”了。

中国人从小学生到退休老人，都有养神的习惯。我们会在地铁车厢内看见，合着眼睛凝神自顾的乘客；我们会在教授们开专题讨论会上看见，不少人由头到尾闭着眼睛静听他人的卓见；我们会于教堂内看见，信徒用力闭上眼睛与上帝沟通；我们会于农忙时分的田地间看见，农夫静坐在树下放松四肢和注意力……这些都是由道家精神感染所致的习惯。

实现自在人生

我前面说明，古人的智慧，不论儒、道、释，都通过潜移默化的功能，塑造中国人的性格、人生观和为人处世的方法，表现出谦让、虚心学习、勤奋上进、保守而不走极端、容易适应、自由自在等中和特点。

假如我们肯定这些优良特点，可以做两件事。

第一，我们可以在家庭、学校、社会都一致肯定这些人格品质，实行教人高过教书本知识和技术的教育策略。我们可以积极宣扬中华文化的优点，教青年认识和爱惜自己的文化，不轻易驰骛外国的物质文化和科技游戏。宣扬不是用语言完成的。儿童和成人一样，都需要经验的熏陶。如果小孩子在长大的过程中，家里没有书本、挂画和书法，没有听过父母欣赏这些智慧道理和音乐、神话、诗词等，他不可能获得任何文化感染。

在香港，不少父母把养育子女的责任交给外来的菲佣或印尼女佣，然后又把教育的责任交托给学校。这些父母多数以忙于工作为名，没有时间和习惯珍惜中华文化，就难怪一代又一代的青年，不染甚至贱视自己的文化了，实在可惜可悲。

第二，我们可以系统地列出中国人性格所含的优秀品质，对照它的反面品质，用来反思当前社会所见多数人的行为现象，然后寻求造因，并决心全面改善。下面就是这些品质的部分系列。

谦让的反面：争夺，强占，争先恐后，不守秩序。

虚心学习的反面：自以为是，学习时持着主观先见，紧执一见而不容多种见解，以不学无术为满足。

勤奋上进的反面：依靠侥幸，依靠权势，依靠祖荫，懒惰和苟且度日，以物质金钱为重，不求高贵和尊严。

保守不走极端的反面：不守本分，忘本，激进，斗争挂帅，铤而走险，盲从，不事自持，不重和谐。

容易适应的反面：缺乏自主能力，不接受差异，逃避困难，不务实，不正视生活挑战。

自由自在的反面：欠缺主意，缺乏自信，物累，名累，不知满足，不知心灵安顿。

看过这些反面品质，我们自然醒觉两个事实：其一，它们在当前中国社会相当普遍，好像现今中国人的特性已经偏离了传统，偏向西化。其二，我们检视上述反面系列的各种性格和行为，发现它们全部源于西方的功利竞争文化，切合达尔文基于动物研究而主张的进化论说，“弱肉强食”“适者生存”。功利竞争以胜利为目的，人们居于其中，胜者为强，败者为弱，不论取胜的手段是否合道，或者符合公益。

重温三十三章、八章，可以悟到，我们祖先的高超智慧，足以引领我们于任何社会环境取得富足及心灵安顿。

前者说：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。”

后者说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

希望我们的父母、教师、领导人都谨记古训，在今天人类互相勾心斗角厮杀不厌的时代中，齐心合力建造一个和谐不争的健康社会，令后代有机会自知知人，享受富足长久又自由安乐的人生。