和谐共相生息的修养

庄子讲修身兼养生，几乎在各篇都有提到高深的道理和可行方法。

他秉承道家的“任性灵，却尘累，超物象”的思想，解说“游”的理想，把人的生命融入宇宙的广大格局之中，逍遥疏放，用“轻”而美好的生活，代替“重”而严峻的功业的劳苦，在忘情中畅游在清旷满足之乡。

如果这理想太高太玄，庄子亦用种种寓言讲述贴切的逍遥快乐的生活方式，教我们在21世纪的今天放下心忧，放下手机，沐浴在大自然的秩序及和平的美好时光中。

有尽与无穷

《庄子·养生主》载：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！……缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”

意思是说，生命时间有限，可知须知的智慧是无穷的，以有限追求无穷，会疲困不安……接受并顺应自然秩序做人，可以保护身体，可以使生命圆满，可以养育亲人，可以安享天年。

人类是“时间动物”，可以驾驭时间。古人注重“昏寐晨起”和“秋收冬藏”，现代人不要熬夜看足球比赛而缺乏睡眠，以致早上没有精神上班。而且，宜在适当的时间积蓄收入，以防不时之需。

比较起来，其他动物是“唯空间”的，没有驾驭时间的能力。非洲的角牛，每年吃完一个地方的草以后，就大举迁移去另一个长草的地方，冒着生命危险，也不惜互相践踏。它们借本能追逐食物，没有能力生产和保留食物。今天都市人多数中了消费主义的毒，也有像动物一样的，不但即用即弃，而且超越自己的能力；或者预支未来的钱，陷入“爆卡”的悲哀。

庄子之言也有被误用的。不少精灵的孩子，读了这段话，又深觉读书考试困难，便用它来对父母“讲道”，叫他们不必催促自己做功课求取好成绩。

一个人如果超越时空限制而顺游天下，又驾驭自己的心好比驾驭六匹各有个性的奔马，走向一个目标，便可以避免过错了。对于时间和空间的限制，人的一寸之心实有超拔的能力。

不己执，包容他

《齐物论》的首段说：

“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：‘何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。’子綦曰：‘偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我……’”

故事说：有一天，南郭子綦安闲而坐，仰头向天空慢慢深呼吸，好像放下身体的牵制，进入心灵自由的境界。侍候在一旁的学生颜成子游说：“怎么呀？身体可以企定像枯木一样，难道精神亦可静如死灰吗？您今天的样子有点不同于昨天。”老师说：“问得好。我今天放下了偏执的我……”

“偏执的我”是做人最大的“过错”。人是合群的，如果社群中只有一个人的意见决定一切，不但不可能有和谐和个性发挥及丰美的文化，而且是独裁社会了，违反自然。

中华文化自古崇尚自然和自由多元，所以创下“和谐”的概念为普世理想。这一概念传到欧洲以后，引起很大的思想波澜和社会革命。在400年间，西方思潮的转变、发展，几乎是循着一个“个性解放”的目标而进行的。最大的心灵波澜出现在二战以后兴起的“存在主义”。这个主义的思路由哲学、神学、文学、艺术的繁花茂叶的杰作表现出来，其作者都受过老庄智慧的启发和感染。

不偏执己见（或一见）是自由的基本做人态度，也是国际之间大小国家维持自由及“一个世界”格局的生存之道。

《庄子·天地》中由学生引述庄子的话，阐释人心包容的道理、度量和美好结果。原文说：

“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。”

这段话可以有多种解释，我在本书的不同章节提出不同的版本。这里就是一个：道是包含万物又盛载万物的，广大而多样。好人不可以不放弃私利之心。不为名利而做事是有道；不为私义而说话是有德；爱护他人和保护生态环境是仁心的表现；存异求同的心态是大同世界的基础；行为不自以为是又标奇立异，是宽乐的表现；包罗万象即是丰富美丽。

庄子在这里说明了道、德、仁、大、宽、富的理念和行为态度，不论是个人或国家，都是可行和应行的，很有智慧。

智慧是既容易掌握又常误用的。关键在于“深明”而不是“取巧”。最近出现一则银行广告说：“己所欲，施于人。”它大概是孔子“大智慧”的“小巧用”吧？原来的“己所不欲，勿施于人”，可说是千古智言。广告是有力的舆论，今天的舆论受到千万样式的巧用，实在是当前世界最大的不幸。

大同的恬和至乐

庄子在《至乐》篇说明多种道理，天地变化不定，人心的和平安乐要求人们适应发展，谨持个人的修养原则，即不执己见，尊重自然，不要强加己意于他人，须从关爱万物的大爱中寻求个人的安心和快乐。

本篇有寓言“鲁侯养鸟”，介绍了不尊重他物的个性，只用自己的标准强加于鸟，让它不安而死的残忍行为。我们今天环顾周围的人和国家，不知有多少相同的事例，而庄子早已劝告我们要敬物、爱物而丧己。

昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死……鱼处水而生，人处水而死。彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事。名止于实，义设于适，是之谓条达而福持。

从前有一只海鸟飞落鲁国郊野，鲁国的大官把它捉来养在宫廷里，送酒给它饮，奏古乐给它听，宰牛羊取肉喂它。这样，海鸟不明又不安，不敢喝酒吃肉，三天就死了……鱼在水里可以生活，人在水里会被淹死，人和鱼各有不同的禀性，所以好恶也不相同。古时的贤人不用一种技能完成不同的事。成功或失败都视乎实效而定，好坏的标准也要看事情是否适合接受的人。这就是所谓合乎条理和提供恒常的福祉。

知情以治天下

2014年伊始便出现了几件奇怪的世界大事。马航一架飞机消失了，连同全机三百多人，全球多个国家积极寻找，历经数月仍然没有下落。日本军国主义抬头，积极备武，获得美国撑腰和几个大小国家的“默许”。名为世界之肺的亚马逊河的森林面临消失。美国加州经历“超旱”。在非洲的撒哈拉沙漠，联合国下属的研究团队见证了最后几个沙漠湖的变化。韩国渡轮的翻船和土耳其煤矿着火的灾难，都出人意料地杀死数百人。

在这样的巨大惨剧中，人类最先进的科技和知识竟然束手无策。我们的世界正需要全球各国人民的智慧。读者要面对今天混乱而恶斗的世界做好本分，进而关爱社区、国家和世界，可以从老庄智慧中悟得可行的方略。

《老子》的十章和五十七章都说明两个大道理。第一是治国要坚持勤俭、节省、简政、廉政的方略，不摇动、不懈怠，亦不多管人民。第二是以人为本及相信人民有“自化”、“自正”、“自富”和“自补”的能力。这一智慧传去英国，曾经帮助全盛时期的大英帝国搞出“不干预”政策，取得成功。

庄子在《徐无鬼》篇讲了一个故事。黄帝问一个牧马童：“夫为天下者，则诚非吾子之事。虽然，请问为天下？”牧马童心想，这种大事怎么问我呢？觉得不好意思回答。黄帝再次追问。牧马童便说：“夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉？亦去其害马者而已矣！”黄帝再稽首，称天师退。

这个故事说明黄帝的谦虚和诚心学习，又说明领导才能不是什么专门学问，而是从现实生活中摄取得来的。牧马童说治国好比牧马，成功的牧马人尽力消除有害马群的东西，马群就能繁生而快乐。同样，治国者爱民，也要除去伤害人民的东西，比如官员贪污和滥用权力等。

庄子在《则阳》篇，用生动的语言，说明人民的苦难与政府的腐败相关，从而主张管治者必须具有“严于律己，宽以待人”的领导风范。

故事借老子的学生柏矩去齐国考察，回来向老师报告他的所见所感展开。他在齐国见到一个被处以死刑的人，尸体被抛在街上示众。他不忍心，把尸体扶正，并脱下自己的官服盖好，仰天大哭，大骂政府无德无能，感慨那人不幸遇上该种恶政。末了，庄子表达了他的治国爱民之道。他说：

“古之君人者，以得为在民，以失为在己，以正为在民，以枉为在己。故一形有失其形者，退而自责。今则不然……民知力竭，则以伪继之，日出多伪，士民安取不伪！夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗，盗窃之行，于谁责而可乎？”

老子和庄子都给今天的种种领导行为提出对症下药的方法，这实在是今天领导人应该熟学又领导人民共学的“通识教育课程”。

在进步的社会，官员不忙于说谎和遮掩自己的过错，人民也不忙于游行示威，而是有修养地逍遥生活，又乐在其中。