爱的心悟日行

佛禅说爱，从怎样处理一己之心，到如何慈悲为怀，到爱亲及众，皆有十分妥帖的阐释，很受西方心理学各家各派的器重，并发扬光大，我们了解以后，可以爱得深切。

从此，从当下出发

不论你是第一次接触禅，或在长久以来，拿起禅书又轻轻放下。又或者你用了不少时间和努力去认识禅，至今不得要领。你都可以从此出发。

“此在”是禅语，后来被西方存在主义大师借用。它是什么呢？就是你现在看着本书的心境、时间和地点。既然这样，我相信你会继续看下去的，保证你可以感到自由自在，一步一步地认识禅和实践禅，丰足你的人生。

我自己便是这样开始的，在数十年朦胧地寻索禅意禅境之后，决定拿起笔杆，系统地对自己说禅，把经验的见闻和感受联结起来。好像走在树林之中，看见繁花是禅，穿过树梢的阳光是禅，一只栖息在树叶上的甲虫是禅，一条快要腐烂归土的树干是禅，一声鸟鸣是禅，微风拂过的凉意是禅，一不小心跌倒地下双手触着沁凉黑土的感觉是禅。于是，我开始明白了，禅是从生命活动中感到的，不一定要靠文字认识。

这一感悟带我回到我多年感到懊恼的禅说，即灵山会上迦叶破颜微笑的故事。这故事有简单和复杂的多个版本，都说是禅的诞生方式，中国禅的宗旨及来源，以及禅宗开山祖师的原始。然而，不少人认定，这故事是“杜撰”的，即禅僧们为了争建法统，“做出”来的。不过，我们今天看故事，贵在它是否精彩有意味。它有实与无实，并不重要。

故事说：当年佛祖灵山说法，手拈一朵花示众，不言不语。在场的众人面面相觑，不知所言，亦不知怎样反应，场面一片静默。这时，迦叶尊者破颜微笑，表示心领神会。于是佛祖宣布：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”

根据《五灯会元》所载，这个正法眼藏，便是后来的禅宗宗旨，其精神是“以心传心，不立文字，教外别传”。它在拈花微笑的“示”与“答”中，“无言”诞生了，多么神秘和浪漫。

也许由于这样的开端，也许因为禅实在高深广阔，所以，禅宗多代传宗发展，同样充满神秘色彩，叫读禅者或者感到玄虚，或者因为“看不懂”而懊丧，掷卷长叹！

“意会”、“领会”、“默契”或“神通”这些心理过程，都是难以描述却又真实如如的，视乎主人有无偏见、执见或者恐惧。假如你持着开放的心态，试读泰戈尔（Tagore）的一首短诗，即会明白领会微笑的无限心意以及它的传意魅力。诗云：

你望着我微笑，

一言不发，

你是否知道，

这一刻的光景，

我已等待了很久。

我们可以想象，诗人等到的是那含着爱的微笑，它的示意十分清晰，教诗人看了获得无限安慰和感激，尽在一个不求回答的问话中：“你是否知道？”这种无言的默示和收受，是多数人都经历过的，一点也不玄虚。所以，我们拿起禅书，不要当下没看懂，便放下不看，最好稍一定神，从自己的生活经验寻找相关的例子，给一些陌生的名词注入实例。

不染着，生空性

“以心传心，不立文字”的说法只是禅的一端，不是禅的全部。我们大步跨过由一祖到五祖的传说，看看那充满神秘又十分具体的六祖得传衣钵的故事，不是由惠能的名偈揭开序幕的吗？他以“菩提本无树，明镜亦非台”对照神秀的“身是菩提树，心如明镜台”，是用文字写的。他把身和心都一起弃掉，说明“空”的真谛。

后来，惠能说法，被集为《六祖坛经》，用的也是文字。惠能的禅旨是“明心见性……见性成佛”。怎样明心呢？他提出的方法叫做“无念法门”。他说：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”

其实，他可以说简单一点，解释他不是弃掉身和心，而是劝人把念、相和住都忘掉，即不要把许多念头和形态蓄在心中，以免生起执着。无念是“于诸境上心不染”。有说“心明如镜”，即是说，镜照着百般事物，过了便不留痕迹，就是不住了。不住即明。换句话说，一个人不执着一见，便可通明了。现在各级学校提倡通识教育，旨在帮学生不执管见，不在于灌输多方面的信息。

禅在每一个言行举止

由此看，禅宗并不反对应用文字，只是指出两点。一是文字深奥不易明白，时常给人误解，所以最好少用。二是以文阐意，也有表达真切的困难，故而必须对文字有掌握，不能错用，最好是擅长。

禅语禅文都贵在简洁自由，既有明确的意义，亦留有空间，让听者自由解释和接受。所以，二人对话，有人一说即明，且韵味无穷，有人不明生厌，觉得枯燥无聊，毫不达意。这种禅境界的有与无，历来造就了很多误解，引发不少人对禅望而兴叹，或者望而生畏。这不是因为禅“高深莫测”，而是因为读者先入为主，无意中把它放在“玄虚”的台阶上。

这样，所谓擅用文字，指的不是文字技巧或修辞，而是对文字所载的意义而言的。有这样一则公案。一天，慧海禅师的一位学生向他问道：

生：和尚修道，还用功否？

师：用功。

生：如何用功？

师：饥来吃饭，困来即睡。

生：凡人都如是，与师有何不同？

师：不同。

生：如何不同？

师：他吃饭时百种须索，不肯吃饭；他睡觉时千般计较，不肯睡觉。所以不同。

我想起一句英谚：“不在乎你做什么，在乎你怎样做。”（It matters not what you do, but how you do it.）

惠能说：“心不住法，道即通流，心若住法，名为自缚”。自缚即是放弃自由，因为心存执着。一个人坚持做事只有一个方法和目的，就是心有所住，也就无法自由自在，更不用说可以自由创造了。假如这人反过来埋怨没有自由，或者生活工作都有太多束缚，那么，根本的解决方法是自己努力放下执着，投入广阔的自由天地。

中国禅宗悟道，不同于印度佛教，不需用禁欲、苦行、坐禅、念佛求取解脱。我们认为“本自无缚，不用求解”，所以只要以随缘任运的态度，在日常生活中渗透禅意禅理，即可自由自在，安宁长久。假如有人觉得困苦，需要解脱，方法也不在念佛静坐，而在于在现实生活中积极地做好本分，以善心对待他人。

上面提到的慧海禅师说：“是以解道者，行住坐卧，无非是道；悟法者纵横自在，无非是法。”（《五灯会元·卷三》）事实上，从中唐到宋朝的数百年间，禅宗盛极，禅僧与士大夫来往频密，一起吃喝唱诗绘画，打成一片，给中华文艺留下最美丽的文化遗产。大家深信，一个人只要在日常生活中得到禅悟，即可享受禅悦。他会在刹那的顿悟中超越一切时空和因果，透见无我的永恒。

禅悦安顿人心

在这样的宗教与世俗文化的交融发展过程中，禅风不但贯穿士大夫及其家人的生活运作，而且改变了人们的生活观念（哲学）和思维方式。

传统的儒家士人以立德和立功为人生理想，并以务实的态度处理得失，有进有退。正所谓“达则兼济天下，穷则独善其身”。在现实中，理想的口号是敌不过矛盾和迫切困难的。禅宗的“不离世间觉”可以解决这些矛盾。本着禅的心态，人们通达自由，于积极进取时游戏人生，纾缓心理压力，调适一时的困境和心理凌乱。

禅的精要旨意在于劝人用真诚和虚心去生活，免除成见和名利的蒙蔽，甚至抛弃求善的意图，自由自在地待人接物，成就正觉，实现自己。《金刚经》的法则是：“应无所住而生其心”。一个人的心“生”了，一切知识都自然而来。

下面，我们用现代心理学对心智、情感和行为的见解，说明禅智的现代应用和效果。

现代心理学有关爱的见解

回顾人类历史发展，二战对人的冲击甚大。一方面是战争带来的创伤，死者已矣，生者承受爱与恨的长期心理折磨，使人无法正常生活。另一方面，各学科的学者都同时警觉，好战者的凶残挑战“人本善”或者“人有恻隐之心”的信念，必须重新研究人性以及家庭教育对行为的塑造。

战争给研究者提供了现实素材，令他们走出实验室的假设，投入人的状况（human condition）多层面的表现，用多学科方法做出分析和研究。

在众多学者和理论之中，国际心理学兼精神病学专家埃里希·弗洛姆（Erich Fromm）的影响最为广大深远。他的数十本书，半数是上世纪的畅销书，像《逃避自由》（Escape from Freedom）、《爱的艺术》（The Art of Loving）、《禅与精神分析》（Zen and Psychoanalysis）、《人的本性》（The Nature of Man）、《占有还是存在》（To Have or to Be）、《对生命的爱》（For the Love of Life）等等。

最重要的发现是爱不是一种情绪（emotion），而是一种技能（skill）。它是潜在或发展表现的东西，需要教和学。爱是人际间互相创造的能量（interpersonal creative capacity），一个人幼年所得的爱和教育，很大程度决定他一生所表现的自信心和做人态度。

关于后者，心理学界取得共识，确认人的心态大致分为两种，互不相同。其一是创造型心态（creative mentality），另一是操纵型心态（manipulative mentality）。第一种真诚而虚心，第二种执着和不安。

创造型心态与禅智的共通处

创造型心态出于真诚、谦虚和自信。它由自我发现和自我肯定（即接受自己的一切）为基础，不贪婪，不虚伪，不装饰，不追随时尚，不违背自己的性向和潜能，扎实做自己，朝气蓬勃，创造自我和完成自我。

弗洛姆指出，“人的精神生活有两端，一为求有，一为求生”（To Have or to Be）。每一个人在发现自我的过程中，“都会面临孤立感的原始不安，受到心理威胁。”家人的爱护和关怀，友侪的同情，都有助克服不安，战胜威胁，使人在安心中趋向成熟，依靠现实生活中的学习或工作，获得成功和幸福。

现代人普遍不安，有很多原因。主要的是过分重视“有”，如有学问、有型有款、有钱有势等。在今天的中国，人们更重视有权。这种倾向来自不重视“是”的价值，即不宝贵和发挥自己的天赋，包括良心。

人的原始“不安”，等同佛禅说的“烦恼”。禅说：“一念证悟，烦恼即菩提。”证悟就是发现自我本性，相信自己有价值。菩提就是解脱和快乐。禅智与老庄智慧相通。老子说：“天下所以能长且久者，以其不自生。”老子把人的一切都放在宇宙的大局中考虑，求取长久安恒。人的不安有许多形式或内容。不安是怕，怕“没有”和“不长久”。前者可以是贫穷或尊严，后者可以是短命或损失。

怎样解脱不安呢？佛禅劝我们学习“放下”。不一定要放下名利和财富，那只是物。而是要放下执着和幻觉，因为两者都是迷妄，足以驱使我们去攀缘、诈骗、违背良心，而陷入无止境的谋取和操纵，最终造成更多更大的不安。

一个人要能放下，先要感到自己丰足和满足，信心充足。弗洛姆在《禅与精神分析》里说：“爱不是凭空而生的，先有自爱及父母的爱，然后有能力爱他人。”另一位国际盛名的儿童心理学家布鲁诺·贝特尔海姆（Bruno Bettelheim）在他的《魅力的用途》（The Uses of Enchantment）里说：“父母最能感动子女的是无条件的爱，其次就是给他们讲述传统故事。”那些充满爱的活动的故事最能潜移默化，帮助幼儿孕育爱的能量。

心理学家艾瑞克·伯恩（E. Berne）分析人格的形成，倡议人格由三个资料库形成，包括“父母”、“成人”和“儿童”，其中父母的部分指深入脑内的早年经验，包括父母的言行、同情和关爱。如果这些经验资料空白，或者多数是严厉及批评恐吓的，个体会长期经历焦虑不安，本性受到障蔽，不能培养爱和尊贵的素质。

弗洛姆在《爱的艺术》有这样的建议，他说：“爱是满足人性需要最合理、最具创造性的方法。它带给我们自在、丰足和神采缤纷的生活经验……爱的本意是给予而非接受，是一种能力而非教条。爱的要素在关怀、负责、尊重和知识。”

创造型心态不但在人际交往中开拓了解，增进和谐，而且为自己开拓自由和幻想，以无限的时空及可能，开创新的知识和工作成就。弗洛姆在《占有还是存在》里继续说：“求有者致力于物质财富的取得，权势私利的满足，却沉迷于争斗和操纵的罪恶。求生者则心存博爱，慈悲而尊重人性。他生活丰足而愉悦，而且深深地爱惜自然。”这种人不被成见和欲望所障蔽，自由抉择、判断，主宰自己的生命。

佛禅以“空”来表示这一状况。空即是不被色、声、香、味、触、法这六尘所蒙蔽，用净心开发良知和爱。“六尘”由人的感觉器官和意识把握，包括眼、耳、鼻、舌、身、意，称为“六根”。一个人保持六根远离成见、妄念和欲望，即可以赤子之心，见山是山，见水是水，明照真实。这样就可以保持情绪与情感稳定，思考与行为中节，心灵安逸。

自由和爱导向成功

《六祖坛经》说：“但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。”又说：“迷人念佛，求生于彼；悟人自净其心。所以佛言：随其心净，即佛土净……佛言随所住处，恒安乐。”再说：“菩提只向心觅，何劳向外求玄；听说依此修行，天堂只在目前。”就是说，相信你自己，做你自己感到有意义的事，即自然快乐。

中国心理学家邵瑞珍翻译江绍伦的“Psychology for Teaching and Caring”，名为《教与育的心理学》。她提到人的两种不同行为，一是追求成功的行为，另一是避免失败的行为。习惯实行前者的人选择自己的任务，满怀信心，努力工作，不论结果是成是败，都自己负责，不怨天或自怨。

在另一方面，习惯实行后者的人不同，他接受他人派生的任务，每当缺乏信心之时，即寻求避免失败的妙计，例如诈病不出席考试，或者在考试失败以后埋怨自己近日身体欠佳，把失败的责任推给他人或者意外。心理学家马丁·科温顿（Martin V. Covington）长期研究这两种行为的行使者，发现“成功寻找者”（Success-seeker）有创造型人格，而“失败避免者”（Failure-avoider）则趋向执着和缺乏自信和自尊。

怎样培养儿童成为成功寻找者呢？发展心理学建议父母对幼儿提供四个条件：

（一）接受儿童的真我。

（二）实行明确而可行的规则。

（三）允许儿童在广泛范围里自由探索。

（四）期待并赞赏成功，建立自信和增强自尊表现。

每个人的自尊有两个泉源：一是自由自在，相信自己有价值；二是他人的呵护和爱惜，并以平等态度看待个体的真我。在人的尊贵的大前提下，每个人都需要一个终身奉行不渝的价值体系，由肯定个人的本真，追求心灵的自由安顿结合而成。这个价值是绝对的，可以超越物质和财富。创造型人格的最终作用，就是达成自尊价值。

以禅智改善操纵型心态

操纵他人服务自己，是人类的原始心机和伎俩。婴儿甫出世便自然知道哭声可以召唤母亲服务自己，哭声愈大愈切，服务来得愈快愈贴身。稍待时日，婴儿发现另一个伎俩，笑。他（她）咧嘴一笑，母亲即时反应，给予各种呵护。

原始的操纵是生存之道，也是与人和谐相生之道，没有什么不好，问题在动机。如果动机纯真，像婴儿饿了要吃奶，等待不及，便发出哭喊叫母亲喂奶，那是生存需要满足的索取。甚至当婴儿感到无聊、恐慌或寂寞，需要呵护而喊叫，亦属原始要求。但是，如果婴儿需要成人不停的照应，就近于贪婪了。不过，怎样界定动机的性质，实在不易。

在成人世界（其实由个体有意识地处理自己开始），纯真的动机是原始动机经过醒觉（aware）自己和他人的权利、责任，调节而成的，逐渐形成谦和的品格，对于自己的行为必定经过反思，同时照顾自己和他人的需要、情感，方有举动。

为什么有人会习惯地操纵他人呢？操纵行为会产生怎样的结果？我们怎样察知操纵行为并有效对付？我们又怎样教育子女养成真诚谦虚的心态，待人平等和谐（不操纵），以求一种长胜的人际关系？这些都是相当复杂的问题，不易简单说明，但又必须说清。下面，我把心理学知识引入禅智来解说，希望引起读者注意和应用，然后进行自我教育，发挥智慧，用正等正觉实现真我。

心理学给操纵行为定下一个简单的定义：个体尝试直接或间接地影响他人的行为，服务自己的利益。

在这定义中，“服务自己的利益”是大有文章的。它包括金钱和物质利益、服务（service）利益，以至错综复杂的心理利益。而心理利益又可能是十分恶毒的利益，往往表现在无理取闹、处心积虑、凶残打杀的行为中。

写到这里，香港近日（2013年3月17日）发生一件青年儿子弑杀父母再把他们碎尸的惨剧。杀人者在网上告别平日结伴打游戏的好友，声明杀父母经过半年筹划，原因是“童年时的经历……我不想他们留下。”至于为何要碎尸，则没有说明。

杀人者“利益”何在，扑朔迷离。不过，它是恶毒的心理利益，则可以肯定。可见操纵行为的极端处心积虑和凶残本质，十分可怕。更可怕的是，同样凶残的事，接连发生，而主事的青年都拥有相当充足的“聪明”和“电脑应用知识”。

我们再从头说起。操纵行为的式样和动机五花八门，层出不穷。它的效应和结果也同样复杂。最普遍可见的是广告，最贴身的是家庭生活中的子女对父母的操纵伎俩。

广告的目的是诱人购买指定的商品，用“移情”手段，即把你的真情感移向广告商指定的地方，叫你相信那是自己的真情，所以执着购买行为，不论前因（钱怎样来）和后果（买了的东西是否有用）。

近年来香港的电视广告，约一半是在推销化妆品。最常用的一句收场话是：“你值得拥有。”此话是由英文的“you are worth it”译成中文，原文的意思是：“你的（生命）价值与此物价值等同。”照此看，略有自尊的人都会问：“是吗？”埋怨说话鲁莽，过分把物与人等同看待，等同评价。中文的翻译颇有语病，意思不清。不过，广告的作用就是要迷惑心智，叫人在视听含糊中觉得“有趣”，投入移情的圈套。

理智较高的人会问：“难道我的价值止于一樽香水或洗发液？”不过，话说回来，在今天社会，不少人欠缺自信，真实地感到“人要衣装，面要化妆”，每月花两三成收入去装饰自己，很有价值。

为什么有人欠缺自信和自我价值呢？原因很多。有人跟进上述的弑杀双亲并碎尸的案子，发觉近日杀亲的数位青年（20至40岁），都是“隐蔽青年”，俗称“宅男”。这些人读完中学以后，即隐蔽在家中生活，不升学，不做工，整天沉迷“打游戏”活动。他们多数不与他人交往，只乐于连线结交网上朋友，注入真的情感。结果，他们自卑，缺乏人生价值，不顺意时自暴自弃，严重时用伤害他人作为发泄怨气的手段。有学者估计，今天香港约有3.5万“宅男”。其实，照每学年结束以后的统计数字估计，约有近2万名应届中学结业生加入隐蔽青年行列，如果从10年前开始计算，总数大得惊人。

在日常生活中，子女很容易操纵父母，拒做家务。例如，母亲叫女儿帮忙洗碗，后者回答：“妈，我明天考试”，即可挡回请求或命令。心理学家解释，这是利用母亲的爱以及望女成龙成凤的愿望，可以说是百无一失的操纵方法。但是，假如母亲从小就让女儿操纵他人，不负责任，长大以后，很可能成为一个自欺欺人的人，结局不堪设想。

当然，如果母亲知道反操纵的方法，可以谆谆诱导，加以教育。她可以说：“唔，温习功课十分重要，我稍后会陪你一起做。来，我们一起把这些碗洗净，只需数分钟时间。你乖，帮妈妈。”

这样做有两重意义。其一是对女儿暗示，母亲知道她在尝试运用操纵伎俩，不让她得逞。其二是行使“身教”，帮女儿从实践中认识责任和它所附带的自豪——踏实做好任何事情的自豪。

什么是实践呢？为何要实践呢？禅宗有说：“吃饭、担水、劈柴即禅。”我们今天可以说：“洗碗、吸尘、扫雪即禅。”就是说，尽自己应尽的责任，并关怀他人，就是禅。责任的内容依随生活需要而定，责任的担当则是高尚人格的标志。

实践成功的必需运作，同时又是体验本真及自豪的心理基础，现代心理学研究幼童的心态，发现“自豪”是内在的感觉，不能由他人所给的任何宝物或者称赞而生。它一定是个体自己做了一件成功并感到欣慰的事，然后觉得高兴甚至高贵。自豪的东西一定是自己创造的，不是他人的赠予。一个小孩也许会因为拥有一个富有的爸爸而感到骄傲，却不能感到自豪。他的父亲虽然属他所有，却不是他所创造出来的。

回顾上面提到的例子，母亲苦心帮女儿实现她的小小责任（洗碗），可从小养成她负责现实生活中的事情，让她感到完成责任所生的自豪，产生自信，享受自性醒觉的创造性生活。

一个自我主宰和自我实现的人，必然肯定自己和接受自己。他不卑不亢，确认人人平等，人都尊贵，连环境中的一草一木及一切生物，都值得珍惜。这就是禅智中的“平等性智”。

我有和我是

跨文化心理学（cross-cultural psychology）确认，人类的主要伦理都凸显人的两种不同的良心（conscience），即道德意识。其一是建立在“我有”之上的“屈从良心”，其二是建基于“我是”的“人本良心”。

屈从良心根据利害断定善恶，是他动的。在这种心态中，服从权威即是善良妥当，触犯权威即要招致惩罚、遗弃和不安。持有这种心态的人缺乏安全感，在惧怕的威胁下，个体把社会、父母以及负责管教的权威对象内化，使之成为自己意识和潜意识的一部分，所以一切活动都志在取悦权势，争取奖励，逃避责难及夸耀自己。这种人不敢视正义为是，不敢非剥削为非，凡事不敢说，也不敢不说，唯唯诺诺。“文革”时代的许多青年持着这种心态做人，十分可怜。

“人本良心”则源于个人本真的“回应力”。它出自自我的判断和心声，从实践体验所得的清醒冷静，由是肯定我是的自豪，及关心他人的能力，即爱人的和“布施”的能力。它是丰足自如的本体。这种爱不是占有或喜欢，而是关怀和负责。更重要的，它含有关怀和了解他人的含义，避免“爱之反为害之”的结局。例如，父母爱惜子女，但并非一定因望子成龙而不接受子女的“不如人”。而且身体力行，不止于用说话关怀或指挥，而是以尊重个性的关心去帮助子女主宰生命，鼓励自由发展。

禅智吸收传统文化的智知，表现在日常生活的行为之中。孔子解释人本良心，提出“三达德”的涵养，教父母悉心教育子女。他说智者不惑，仁者不忧，勇者不惧；同时具有智仁勇的强人，不论身处怎样的时代，都能“和而不流，中立而不倚；国有道，不变塞焉，国无道，至死不变”。不惑者不受妄念和烦恼的摆布，故能发挥创造力。不忧者有稳当的丰足感，能够布施及爱人。不惧者能说是与不是，肯定自我本真，能够挺身而出并为自己的大小成就感到自豪。这种人心灵安顿，人格成熟而高尚，最能与人和谐共相生息。

认识自性，培育自我

“万法唯识”是禅的核心信念，说明心理作用直接影响生活品质。

心理作用有多个层面。心理分析学把人格分为三个部分：本我（Id）、自我（Ego）和超我（Super-ego），彼此密切影响和运作。心理学家罗伯兹（T. B. Roberts）这样解说：“人格是三个我互相作用的成果。本我说我要，超我说可耻，自我说让我先弄清楚。健康的人格由自我管理心理表现，协调本我和超我。”

“本我”是动能的主要来源，倾向即时获得满足，由快感原则（pleasure principle）所支配。本我与生俱来，是盲目的，只知满足需要，不知节制。假如顺其发展，对己对人都有害处。所以，我们必须通过教育培养健全的自我，用来协调并观照本我。心理分析学者由弗洛伊德（Freud）到阿德勒（Adler）到荣格（Jung），都提出不同的对本我的阐释，相当繁冗，暂时不提。弗洛姆（Fromm）把本我的动能解释为追求自由与逃避自由，以及创造与退化的力量，全受人本需要（human needs）的支配，包括爱、认同、关联等。由于本我的本质是“我要，现在就要！”它在生活中不经常得到满足。这样，它便因为压抑而转入潜意识（subconsciousness）中，并以改头换面的方式再行出现，支配行为。这些方式很多，像失误、遗忘、幻想、自闭、发脾气甚至暴力。

“自我”由本我分化而来，在幼儿中非常脆弱，必须通过健康和有教导的成长，才逐渐健全。它遵行真实原则（reality principle），跟随现实和父母、师长的行为特点而形成，包括父母坚持的训导。

在正常的家庭生活中，自我是了解并接受现实生活的“聪明人”。自我是本我和超我的协调力量，纾解两者的冲突，驾驭两者的平衡运作，把矛盾的东西“弄清楚”，把压抑生成的心理压力缓和下来。弗洛伊德称这为自觉（awareness），禅宗称它为“悟”，俗人称之为“处事能力”。近期的人本心理学（humanistic psychology）建议父母，要培养子女有一个健全的自我，必须从小教他们实现本真（true self），不要取巧，不要操纵，不要装饰，不要诈骗，不要盲跟时尚，要做诚信和虚心的自己。在日常行动上，注重以清醒独立的心活在当下，把过去心、现在心和未来心统整起来，务实做人，更不让任何压抑钻入潜意识里生出古怪的心态或行为，凡事真诚与他人沟通和互相协调，互补互成。

“超我”是一个信徒，一种外在权威内化的结果。它大部分属于潜意识，却以十分执着的动力支配人格。有人因为自卑、嫉妒而生出超我的内容，有人用宗教信仰或者意识形态的理念做超我的内容。它发出“应该或不应该”、“可耻或崇高”、“正确或不正确”的号令，往往借助“为大家好”或“为党内团结”等美名，强制一己或他人的言行。

超我的本质是霸道的。它源自父母的管教和社会的限制，内化以后生成一己的执着。但是过强的超我容易造成焦虑、幻想或烦恼，使心灵丧失自由，不获解脱，有害心理健康，更不利人际间的和谐共处。禅智有佛性非善非不善的认识，劝人解脱超我的执着，用空和幽默来化解好坏的成见。

有一个禅宗公案说明怎样解脱。有一次，仰山和尚度过一个暑期回寺看望他的老师沩山，进行下列对话：

老师：“一个暑期不见，你做了些什么？”

仰山：“我耕了一块地，播下种子。”

老师：“这样看，你未曾虚度。”

“老师你暑期中做了什么？”仰山反问。

老师：“白天吃饭，夜里睡觉。”

仰山：“那么老师也未曾虚度呢。”说完发觉自己的话有点讥讽的味道，因此咋舌转过脸不敢面对老师。

老师看到他的窘态，就说：“孩子你为何要看得那么严重呢？”

仰山听完即悟，明白“不思善，不思恶”的道理，以后再不在意得失之争，心境自然平和安乐。

《六祖坛经》载：

“心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切；去来自由，心体无滞，即是般若。善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。”

我常想，六祖惠能不识字，用了68个字便把西方现代心理学和心理分析学的许多精要理论、解释说得清楚明晰，可谓造化。佛家所谓“万法唯识”，今天千万父母望子成龙要求子女用智慧做人，不也尽在这68个字的意蕴之中？

积极发挥自性

心理学有“人性体验”（human nature realization）的概念，指人能超越是非情结，本着清净之心生活，烦恼即自然得到解脱。

怎样达成人性体验呢？通过恬淡、温柔、同情与恻隐、关爱与喜悦、自我认同。

恬淡与贪婪相反。它主动和自由，不受欲望所驱使。贪婪是一种自我中心的情感，不论是为了生理需要的满足，或者心理需求的达成，贪婪者总要急求有成，并且把自己变成达到目的的手段，而一切东西都变为可贪或者占有的“物”，包括人在内。恬淡则不同，它不基于自我中心，无需增强自我，不放纵行为，不操纵他人。它以开放谦和之心回应一切。

温柔是恬淡的表现，无求他人他物，只享受自由和对人的关爱。它不是语言所能表达，除非用诗和合拍的对话。母亲对孩子的温柔可以免除焦虑和自卑，建立自信和负责行动。

同情与恻隐是对他人的状况和心态的感同身受，放下自己的意见和利益，投入“我如同你”的感受和了解，给予安慰和支持，无条件地成为另一个人的平等伙伴，心灵相通。

关爱与喜悦是对人与万物都以一种喜悦的心投入其中，超越自我。它是积极好奇的表现，不因为利益或占有，只为了进入一种新鲜的禅悦境地。这种投入是独立和自发的，听从个人的良知和心声，实现佛的“六度万行”，成就真正的自由。

自我认同是接受和肯定自己，亦尊贵自己。它不计算或重视自己有什么，而认识并自豪自己是什么。一个人能建立“我是”（I am），就能活泼地、好奇地、主动地生活，喜悦自在。如果一个人被自己的需求所迷住，做种种需求的奴仆，时常为有和无而烦恼。如果超越了迷惘，就是如来，即人性光明。禅说，一个人要“证道成佛”，即获得大自在的智慧，不要崇拜偶像（今天的权势或时尚物质），而要脚踏实地，体验人性。有了大自在的智慧，一个人就能对外成就慈悲布施的宏愿，对内获得清净自在，进入圆满快乐的境地。

禅与爱的精神

心理学大师弗洛姆在《爱的艺术》里说：“爱是满足人性需求的最合理又最具创意的方法……爱的本意是给予而非接受。”他又在《佛教与心理分析》（Buddhism and Psychoanalysis）里指出：“人们正在经历着西方感性文化的危机。它就是不安、倦怠和时代病，即是焦虑、躁郁和绝望……禅能为生存问题寻求答案，寻求做一个觉悟者。这答案与现代最大的成就不相冲突，因为它不违背理性、真实和独立。”

“父母”是最普通最伟大的爱，因为是所有人的经历。正因如此，父母所代表的爱的本质最为重要，因为它成就或者损害“子女”的一生。

子女依靠父母成人，即变为成熟的人。所以父母的爱也是一切爱的泉源。心理学确定，爱是出于泉源的，一个没有得到爱的成人不能爱人。这里说的成人是adult的意思，包括成熟的和不成熟的人，有成就和缺乏成就的大人（grown man）。

既然父母是爱的泉源，我们就需要明白父母的爱是什么。它是记录在脑子的一些早期经验，不一定是父母说出的经验，也不是父母提供的物质享受，而是子女心中感觉到的经验。

这种记录可能是训诫、规矩、期望、责备、批评、称赞、奖赏、恐吓和吵骂等，多数是用语言、气势和体罚单向施行的。它们在孩子的心中储存各式样的不和谐、困惑、不安、恐慌、焦虑、不快乐和怨恨。它们造成刻板的认识、成见和执着，深铸在潜意识内。

中国民间有说“贫家出孝子”，主要是贫穷父母对子女的爱的表示不用语言，多用“关系”。例如一起工作中尽量担当沉重及困难的任务，一起吃饭时让出美味又营养高的食物给子女，一起休憩时给子女一个舒适的地方等等。这样，孩子心中所储存的许多感受，即时内化，成为同甘共苦的温馨记忆。

上面两个说明都不是绝对的，也不能尽举例证。读者可以把两个极端放入自己生活细节中据实反思，得出自己做父母所实行的爱，究竟是以物为重还是以情为重；以占有和操纵为重，抑或以解放及鼓励自由个性发展为重，这样即可以悟见自己应该爱什么和怎样爱。

从20世纪80年代开始，西方尤其是美国，冒出一个新的名词、活动，名为“亲子活动”，作为一种父母与子女关系及沟通的模式，即时传遍寰宇，流行至今。最可笑而愚弄人的，是随之而生的“素质时光”（quality time）。这是预约时光，有每两天一次的，有每星期一次的，时数任定。理念是在此时光，本来忙碌不堪的各方放下事务，专心彼此沟通与分享。但是，试问，父母子女共处一家，不是每天24小时一起的事吗？竟要预约和规定时间互相沟通！然而，在今天的迷惘时代，竟有千万父母用设有“亲子活动”来安慰自己，以掩饰不负责任。况且，情和爱都是自然流露的，不可像商品一样，在约定的时空之间互相交换。

爱是人们在生活中自然流露出来的完美情感，具有沟通力量，成为人类互补互助、互相爱护、慈悲关照的根源。爱人双方在成熟的情感中合成一体，而每人仍然保持自己的独特个性和利益。这样的爱是给予而非占有，是和衷共享而非对立，是人类心灵的最高表现。人们在给予中丰足生命，在分享中富饶存在，使人生喜悦满足。

给予和贡献是人类的天性。当这种天性受到私欲压抑，即会造成心灵空虚和贫乏，引发自我防卫，甚至剥削行为，人格受损，生活暗淡无光。弗洛姆说：“心灵贫乏的人不能享受给予的喜悦和自豪。”孔子说：“富润屋，德润身”，说明能够实践孝悌忠信的人，就是心灵丰足的人。佛家明列布施为六波罗蜜（通往醒觉之路）的首要行为，其理一也。

四无量心的博爱

西方的博爱是上帝之爱，他把儿子牺牲了又使他复活拯救世人，其理论与实行都矛盾重重，使人不易接受。中华文化的博爱受到佛教的影响，以慈悲和布施之心爱人，不论子女或他人，都各得喜悦安乐自度，十分具体现实。

《大智度论》讲博爱，解释慈、悲、喜、舍四无量心的施为及功能，说：“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。大慈以喜乐因缘与众生，大悲以离苦因缘与众生。”分别说明，慈给予人幸福，悲助人消除苦难，喜促成大家欢乐，放下已有而布施人间。这四无量心的运作合起来就是博爱。

佛教解释宇宙人生是相当科学化的，与现代心理学甚为相似。在佛理中，人的诞生，都是从母亲子宫的稳定情境中被抛出（现代的剖腹产子更为突然），产生两种效应。一是婴儿即时面对分离与陌生，必须运用理性对付。另一是婴儿离开朦胧的温馨情境，即时面对孤立、多变和不安。这两种意识驱使婴儿寻求安全与控制，求取爱护与和谐关系。爱就是这样演化出来的，包括自爱与爱人。

爱是双向的，施与受都在平等互惠的意图中生出喜悦和享受。哲人莎士比亚却有独见。他说：“给予是崇高，接受是神圣”（to give is noble, to receive divine）。这句话又可译为：“赐给是庄严的，接受却是超越”。哲人意多，无论我们怎样翻译，莎翁都说明赐与受的双方并不平等，其中收受者的志气较高。这道理竟与常情相违？不是。试看在我们生活圈中，有些父母每给子女一些东西，即要说明这是伟大的爱或者牺牲，要求子女知恩求报。又或者有父母毕生囤积，平日薄待家人，等到自己临终之时觉得财富再无意义，郑重其事分给子女。不料，有子女拒绝接受，闹成悲哀。莎翁之意，即要人们了解，施与受必须基于平等与尊敬，方成圆满的爱。

弗洛姆参透禅智，分析爱的本质和施行，分别为实践、负责、尊重和知识四方面，简述如下。

（一）实践。爱必须是实践的，可以附以意表。爱是关怀，但是必须是行动。我在上面提及母亲邀女儿合作洗碗，是一种关怀，实行了就是实践，不能实践，就是“无能的爱”。又比如说，有人喜欢盆景好看和意境幽深，花钱买了一盆回家共处。但是，他不灌浇，更不学习培植方法，加以实行。结果不出数月，盆栽枯萎，呈露疲态，他即随手扔弃到垃圾堆里，心里还要埋怨这东西不争气。人的生长发展必须通过种种实践达成，父母之爱就是关怀和实践。

（二）负责。负责是一个人对于受爱者的回应，是实现生命的契机。父母回应子女的现时和长远的需要，就是提供爱的教育。《中庸》曰：“至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也，高明，所以覆物也，悠久，所以成物也。”合起来就是负责和弘毅。

一个人若能够民胞物与，随时进行回应和奉献，就是高明博厚，就是博爱。比如一位老师，时常专心观察学生的需要，给予辅导，又定期考核学生的学习状况，给予鼓励和指点，尊敬学生的努力，就是爱学生。

负责是承担和付出艰辛，积极关心受爱者的行为结果和感受，热心地进行适当的回应。这是对己负责，亦对人负责，精进而不退避，随时提供服务。佛经称之为“利乐有情”。弗洛姆说：“能爱人者必也能自爱。”博爱者积极利乐他人，也必然能够利乐自己，获得应有的回报。

（三）尊重。真爱必须是完整的。实践、关怀、负责和回应都不够，还需配合对受爱者的尊重，以他的利益为轴，以他的抱负为广度，给予方便、支持和分享。在日常生活中，许多父母照顾子女入微备至，但是因为望子成龙殷切，而且对龙设定执见，例如肯定要儿子当一名医生，不理他的兴趣和志向，结果可能演成失败的不幸，或者成功了，却受到儿子的终生埋怨和不快乐。

观世音菩萨行大慈大悲的爱，照应人类的广阔天赋和志向。他在楞严法会上向佛陀报告说：“世尊，由我供养观音如来……令我身成三十二应，入诸国土。”他详细列出三十二种启发有情众生的不同方法，帮助他们，拯救他们，成全他们。观音的三十二应，代表他的三十二种不同的现身，分别扮演各式各样的角色。所以，观音是男人又是女人，是老者又是青年人等等。

佛教肯定每一个人的根性、因缘、遭遇和接受方法不同，所以让观音用包罗万有的方法行善布施，回应不同的需要，实践慈悲、最大的爱。禅智以人为本，引入佛法，丰富中华文化的爱念爱行，补足了儒家的严苛和道家的开放，使中国人认识大爱精神。

（四）知识。有效的爱一定以知识为基础，把知识和回应联结在一起。爱人不但要了解被爱者，同样重要的，是了解作为爱者的自己。父母必须用功了解子女，同时了解儿童心理学。他们又必须了解成人心理学，并应用在自己的身上。例如怎样放下执着和操纵，怎样开创沟通的渠道与方法，从而尊重子女的人格和抱负，了解他们的生理和心理状况，以及他们的兴趣和才能，他们的变化发展中的需求，才能做出最适当的布施和爱。《大般若经》称这为“善巧方便布施”，有这样的教导：“常于有情，作大饶益……观诸法，若顺若违，皆能助引一切智智。”

行使智慧可以衍生更丰富精彩的智慧。爱是自我实现的开始。它的终点是人生的圆满自在。我们爱人，必须分享相同的起点和终点。

父母爱惜子女，不应为了满足自己的需要，求负责并丰富自己的人生。这爱的对象是子女，应爱他们的真实和可能，他们的志愿和自我完成，他们现况中的成功和挫折，他们的智知和情感，他们的独立的一切。