罗蒂如何粉碎“自然之镜”

罗蒂如何粉碎“自然之镜”

罗蒂世界性的声誉多半要归诸于《哲学与自然之镜》。对当代哲学稍有了解的人都知道他在这本书中力主粉碎“自然之镜”，反对“镜式本质”和“镜喻哲学”，提倡“无镜哲学”。因此，只有抓住罗蒂哲学之“镜”，才能理解《哲学与自然之镜》。

就科学论而言，罗蒂最著名的观点有：“粉碎‘自然之镜’”、“反对确定性”、“用后哲学文化代替后神学文化”、“终结认识论”等等；标志性的术语有：“语言学转向”、“自然之镜”、“镜式本质”、“信念和欲望之网”、“后哲学文化”、“反讽主义的自由主义”等等。

什么是罗蒂所言的“自然之镜”？简言之就是“心”（mind），或者更准确地说，是“心”的概念。在《哲学与自然之镜》中，罗蒂多处写下诸如“作为自然之镜的心的观念”^[81]、“作为自然之镜的心灵”^[82]的短语。按照罗蒂的意思，传统哲学把人的“心”看成一个巨大的镜子，它能够映照自然之物。对此，罗蒂写道：

决定着我们大部分哲学信念的是图画而非命题，是隐喻而非陈述。俘获住传统哲学的图画是作为一面巨镜的心的图画，它包含着各种各样的表象（其中有些准确，有些不准确），并可借助纯粹的、非经验的方法加以研究。如果没有类似于镜子的心的观念，作为准确再现的知识观念就不会出现。没有后一种观念，笛卡儿和康德共同采用的研究策略——即通过审视、修理和磨光这面镜子以获得更准确的表象——就不会讲得通了。^[83]

这段话包含着非常丰富的内容。首先，“心”是隐喻虚构的图画，即“心”并不是真实存在的实体，而是传统哲学隐喻出来的一种观念。其次，“心”映照自然的产物是表象，它是我们认识的可能范围。再次，表象有些准确，有些不准确，加以研究则可以得到准确再现的知识。最后，改进这面镜子即“心”能保证知识的准确性，因此“心”之研究是知识的基础——这就赋予认识论研究作为基础的地位，认识论研究意味着确定性之保证。罗蒂的这些观点后面将一一展开，这里先集中探讨“心”（的概念）。实际上，这段话还回答了为什么会隐喻出“心”的问题，即出于获得准确知识的需要，为准确知识提供基础的需要。

在极少数地方，罗蒂也提到，“语言是一种‘公共的’自然之镜，正如思想是一种‘私人的’自然之镜一样”^[84]，“作为自然之镜的科学理论”^[85]。也就是说，他有时把语言、思想和科学理论称为“自然之镜”。这主要从它们对自然的间接刻画或描述意义上讲的，在传统哲学中，“心”是它们的基础，没有“心”则语言、思想和科学理论无处可立，心即是最直接的“自然之镜”。在“心”－“自然之镜”的“隐喻丛”中，人是“镜式本质”的，即以“心”或认识本性为人之本质；传统哲学是“镜喻哲学”，即以“心”为基础的哲学；而抛弃了“心”，哲学将成为“无镜哲学”。

罗蒂指出，“心”是由笛卡尔引入现代哲学的，是“笛卡尔的直观”即人类神经系统活动的形而上学表达之产物——“这种直观指，心与物的区分不可能用经验手段弥合，心理状态与其说像是一种倾向，不如说像是一种神经细胞，而且科学发现不可能揭示一种心物同一性”^[86]。但是，究竟什么是“心”或“心性”？笛卡尔之后，哲学家们提出了各种看法，比如非物质性、非空间性、现象性、意向性、某种独立于身体而存在的能力、某种把握普遍性的能力，等等。罗蒂对关于“心”的主要观点进行了细致的分析和批判，认为它们不过是某种烦琐的技术，在哲学书籍之外一无用处，不会在实践中导致任何结果。在罗蒂看来，“心”不过是柏拉图理念论的翻版。总之，没有“心”，“没有镜式本质的概念我们也能诸事顺遂”^[87]。

为了形象地说明自己的观点，罗蒂进行所谓“对跖人”（the antipodeans）的思想实验。他设想在另外一个星球人生活着一种生物，它们除了不知道自己有“心”或者说没有“心”的观念之外，其他方面和地球人一模一样。虽然没有“心”，对跖人的生活却毫无困难，只是在有些语言表达上和我们不同。比如，我们说：“我的心好乱”，他们说：“我突然处于9·11状态，所以把碗柜里的盘子摔在了地上。”据此，罗蒂再一次表明：“我们本身从来就没有任何感觉，任何心理状态，任何心以及任何镜式本质”^[88]，“心”是哲学家们“把他的人为的混合物看成是似乎发现了某种预先存在的东西”^[89]之结果。

对于“心”，罗蒂是反对的，主张予以破除和抛弃的，这就是“粉碎‘自然之镜’”的基本意思。他明确地说，《哲学与自然之镜》的“目的在于摧毁读者对‘心’的信任，即把心当作某种人们应对其具有‘哲学’观的东西这种信念”^[90]。他还写道：“虽然我讨论‘对心身问题的解决’，但不是为了提出一种新的解答，而是为了说明何以我认为并不存在这样一个问题。”^[91]在罗蒂看来，根本没有什么“心”，发明作为“自然之镜”的“心”，反映了某种比肩上帝的狂妄，这同时意味着变身认知的机器——

一个无遮蔽的自然之镜的概念就是这样一面镜子的概念，它与被映照物将不可分离，因此也就不再是一面镜子了。认为人的心，相当于这样一面无遮蔽的镜子，而且他对此了然于胸，这样一种观念，诚如萨特所说，就是神的形象。这样一种存在者并不面对一种异己物，后者使他必须选择一种对它的态度或对它的描述。他总是没有选择行为或描述的需要或能力。如果我们考虑到这一情境的有利一面，他就可以被称作“上帝”，而如果我们考虑其不利的一面，他就被称作一架“机器”。^[92]

罗蒂认为，笛卡尔发明作为“自然之镜”的“心”，哲学将人视为“镜式本质”即认识者，“心”因而成为一种形而上学的认识工具。从此，“科学，而非生活，成为哲学的主题，而认识论则成为其中心部分”^[93]。这正是罗蒂要反对的。在他看来，“谈论事物的方式，比据有真理更重要”^[94]，“哲学家的道德关切应当在于继续推进西方的谈话，而非在于坚持在该谈话中为近代哲学的传统问题留一席之地”^[95]。总之，谈话实践本身而非追寻的真理是罗蒂认定的哲学应有之中心，因而他要粉碎“自然之镜”。