地(十六章)

天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德，而成于天。故曰：玄古①之君，天下无为也，天德而已矣。

以道观言，而天下之君正；以道观分，而君臣之义明；以道观能，而天下之官治；以道泛观，而万物之应备。

故通于天者，道也；顺于地者，德也；行于万物者，义也②；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。

故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。记③曰：“通于一，而万事毕；无心得，而鬼神服。”

【注释】

①玄，远也。②以上三句本作“通于天地者，德也；行于万物者，道也”二句。③记，书名也。

【译文】

天地虽然广大，它们的施化是均平的；万物虽然繁杂，它们的条理是同一的；人民虽然众多，他们的首脑就是君上。君上的设置，本元于“德”，而决定于天。所以说：上古的君上，在天下是无所作为的，只不过是合乎“天德”罢了。

根据“道”来观察教令，因而天下的君位就端正了；根据“道”来观察名分，因而君臣之义就明确了；根据“道”来观察才能，因而天下的官职就整饬了；根据“道”来广泛地观察天下，因而万物的供应就齐全了。

所以，通达于天的，就是“道”；顺从于地的，就是“德”；施行于万物的，就是义(时宜)；君上统治人民的，就是事务；才能有所创造的，就是技术。技术包括在事务里面，事务包括在义(时宜)里面，义(时宜)包括在“德”里面，“德”包括在“道”里面，“道”包括在天(自然)里面。

所以说：古代包容天下的人，没有欲望，天下就会富足；无所作为，万物就会归化；抱守静默，百姓就会平定。古书说：“明通一元之理，万事就会完成；做到没有思虑，鬼神也要服从。”

夫子①曰：夫道，覆载万物者也，洋洋乎，大哉！君子不可以不刳心②焉。

无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异③之谓宽，有万不同之谓富，故执④德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完⑤。君子明于此十者，则韬乎⑥其事心⑦之大也，沛乎其为⑧万物逝也。

【注释】

【译文】

庄夫子说：“道”，是笼罩、负载万物的，洋溢无边，真是广大极了！君子不可以不用“道”来开拓心志。

无所作为而有所作为，就叫做天；无所作为而有所言论，就叫做“德”；慈爱人民，利益万物，就叫做仁；把不同的物类同一起来，就叫做大；行为和万物没有乖异，就叫做宽；能够保有不同的物类，就叫做富；坚守德操，就叫做纪；德业完成，就叫做立；顺“道”而行，就叫做备；不因为外物而挫折意志，就叫做完。君子明了了这十项，他就无所不容地立心远大、无有止境地和万物共同前进。

像这样的人，把黄金藏到山里，把珠宝藏到水里，不追求财物，不祈求富贵，不羡慕高龄，不悲伤短命，不以显达为荣，不以穷困为丑，不攫取世间的福利来作为自己的私有，不以统御天下来显贵自己的地位。地位显贵，而明通事理，把万物视同一家，把生死看作一样。

夫子曰：夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。金石不得，无以鸣。故金石有声，不考①不鸣。万物孰能定之？

夫王德②之人，素逝③，而耻通于事，立之本原，而知通于神；故其德广。其心之出，有物采之。

故形非道不生，生非德不明。存形，穷生，立德，明道，非王德者邪？荡荡乎④，忽然出，勃然动⑤，而万物从之乎。此之谓王德之人。

视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋⑥而要其宿。大小、长短，修远。

【注释】

①考，击也。②王德，犹盛德也。③素逝，犹《中庸》所谓“素位而行”也。④荡荡，宽平之名。⑤忽、勃，皆无心而应之貌。动出无心，故万物从之。⑥骋，纵也。

【译文】

庄夫子说：“道”，像静水似的那样安定，像深水似的那样清澈。金石得不到“道”，它就发不出声响，所以金石有声音，不敲，它就不响。对于万物，谁能够规定出它们的情状呢？

那盛德之人，依从着本性去行动，而以通达事物为可耻；站立在事物的本元，而智慧和神明相通；所以他的“德”广大无边。他的心思一出动，就有万物来采取他。

所以形体离开了“道”，就不能够化生；化生离开了“德”，就不能够明朗。保存形体，穷尽化生，树立“德”，彰明“道”，这不就是盛德之人吗？坦坦荡荡的，不知道为什么而出生，不知道为什么而动作，可是万物都随从着他。这就叫做盛德之人。

要在无形之中去观察，要在无声之中去听取。在无形之中，独独见到光明；在无声之中，独独听到和声。所以深而又深，就能够领会事物；神而又神，就能够领会本元。所以他和万物相接触的时候，非常虚静，可是能够供应它们的需求；无限放任，可是能够成为它们的归宿。无论它们是大的，是小的，是长的，是短的，都让它们永远存在。

黄帝游乎赤水①之北，登乎昆仑之丘，而南望；还归，遗其玄珠②。使知索之，而不得；使离朱索之，而不得；使喫诟索之，而不得也；乃使罔象③，罔象得之。黄帝曰：“异哉！罔象乃可以得之乎！”

【注释】

①赤水，出昆仑山下。②赤水，而假名玄珠，喻道也。③罔象，无心之谓。○按：罔象，本作“象罔”。

【译文】

黄帝到赤水以北出游，登上了昆仑山顶，向南方瞭望；在回归的路上，把自己的玄珠(“道”)丢掉了。他派遣知(机智的人)去寻找，没有找到；派遣离朱(眼力好的人)去寻找，没有找到；派遣喫诟(善于拾取的人)去寻找，也没找到；于是派遣了个罔象(无心之人)，罔象找到了。黄帝说：“奇怪呀！罔象倒可以找到啊！”

尧之师曰许由，许由之师曰齧缺、齧缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣①。

尧问许由曰：“齧缺可以配天②乎？吾藉王倪以要③之。”

【注释】

【译文】

帝尧的老师叫许由，许由的老师叫齧缺，齧缺的老师叫王倪，王倪的老师叫被衣。

帝尧问许由说：“齧缺可以配居天位了吧？我想通过王倪去邀请他。”

许由说：“危险啊！要危及到天下啊！齧缺的为人，聪明颖悟，疾速敏捷，天性过人，而且又能够以人而接受天命；他明审于禁止过错，但是不知道过错是怎样发生的。如果举他配居天位，他将要依靠人为，而违失天道；将要根据本身，而标奇立异；将要重视才智，而背道相驰；将要被事务所驱使；将要被外物所阻隔；将要照顾四方，而适应万物；将要迎合一切事宜；将要随着事物共同变化；但是他并不曾掌握到永恒。他怎么能够配居天位呢？虽然如此，他有群众的拥戴，有先王的借鉴，可以作为群众的首领(诸侯)，而不可以作为群众的首领的首领(天子)。平治，乃是昏乱的先导，乃是臣仆的隐患，乃是帝王的贼寇！”

尧观乎华①。

华封人②曰：“嘻！圣人！请祝圣人，使圣人寿！”

尧曰：“辞！”

“使圣人富！”

尧曰：“辞！”

“使圣人多男子！”

尧曰：“辞！”

封人曰：“寿、富、多男子，人之所欲也；女独不欲，何邪？”

尧曰：“多男子，则多惧；富，则多事；寿，则多辱；是三者，非所以养德也。故辞。”

封人去之。尧随之，曰：“请问……”

封人曰：“退已！”

【注释】

【译文】

帝尧到华邑出巡。

华邑的守边人见到帝尧说：“呀！圣人来了！我要为圣人祈祷，愿圣人长寿！”

帝尧说：“不要！”

守边人又说：“我愿意圣人富有！”

帝尧说：“不要！”

守边人又说：“我愿意圣人男孩儿多！”

帝尧说：“不要！”

守边人说：“长寿、富有、男孩儿多，都是人们所愿意的；你却独独地不愿意，这是为什么呢？”

帝尧说：“男孩儿多了，恐惧就多；富有了，事故就多；长寿了，污辱就多。这三项，都不能够藉以培养德性。所以我不要。”

守边人说：“起初，我以为你是个圣人呢；现在，我才知道你只不过是个君子而已。天生下这些人来，必然要授予他们一定的职务。男孩儿多了，就都授予他们职务，这又有什么可恐惧的呢？富有了，就让人们分享，这又有什么事故可发生的呢？那圣人，居家和鹌鹑一样〔有住的就行〕，吃饭如同雏鸟一样〔有吃的就行〕；鸟儿的飞行，是留不下踪迹的。天下太平，他就和万物共同欢畅；天下大乱，他就进德修业，趋就清闲。千年之后，他厌倦了世界，就登上仙境，驾驶白云，飞向天宫。三种忧患〔疾病、衰老、死亡〕都临不到，身体永远遭受不到灾殃。这又有什么污辱的呢？”

守边人走开了。帝尧在后面跟着他，说：“我请问……”

守边人说：“你请回吧！”

尧治天下，伯成子高①立为诸侯；尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯，而耕。

禹往见之，则耕在野。禹趋就下风立，而问焉，曰：“昔，尧治天下，吾子立为诸侯；尧授舜，舜授予，而子辞为诸侯，而耕，敢问其故何也？”

子高曰：“昔，尧治天下，不赏，而民劝；不罚，而民畏。今子赏罚，而民且不仁。德自此衰，刑自此立；后世之乱，自此始矣！夫子阖②行邪？无落③吾事！”

俋俋乎④耕而不顾。

【注释】

①伯成子高，盖有道之士。②阖，本亦作“盖”。阖，何不也。③《广雅》：“阁，止也。”即今之“耽搁”字。④俋俋，耕貌。一云，耕人行貌。俋，为“彶”之或体。《说文》：“彶，急行也。”

【译文】

帝尧作天子的时候，伯成子高被封为诸侯；后来，帝尧把天下让给了大舜，大舜又让给了大禹，伯成子高就辞掉了诸侯，回家去种地。

大禹去访问伯成子高，伯成子高正在野外耕地。大禹赶紧走到下风站着，问伯成子高。说：“从前，帝尧作天子的时候，您被封为诸侯；后来，帝尧把天下让给了大舜，大舜又让给了我，可是您就辞掉了诸侯，回家来种地。请问这是什么原因呢？”

伯成子高说：“从前，帝尧作天子的时候，用不着奖赏，人们都知道劝勉；用不着惩罚，人们都知道畏惧。现在，你赏罚并用，可是人们都不懂得仁道了。道德从此衰落下去，刑罚从此建立起来；后世的昏乱，就从此开始了！老先生何不走开呢，不要耽误了我的工作！”

伯成子高放开脚步地耕起地来，并不回头看他一眼。

泰初有“无”①，无“有”，无名；“一”之所起，有“一”而未形。

物得以生，谓之“德”②。未形者有分，且然无间③，谓之命。留动而生物④，物成生理，谓之形。形体保神，各有仪则，谓之性。性修，反“德”；“德”至，同于初。

同，乃虚；虚，乃大，合喙鸣。喙鸣合，与天地为合⑤。其合缗缗⑥，若愚若昏，是谓“玄德”，同乎大顺⑦。

【注释】

【译文】

天地元始有个“无”的境界，它既没有“有”(形质)，又没有名字；“一”就是由它发生出来的；它虽然包含着“一”，但是这个“一”还没有形成(物象)。

万物得到“一”而生成，这就叫做“德”。没有形成的“一”又分离为二，两相依存，没有间隙，这就叫做生命。演变流通，而化生万物；万物生成，表现出文理来，这就叫做形体。形体保持着精神，而且各自都有一定的法则，这就叫做本性。修养本性，就可以返还到“德”；达到了“德”，就可以和天地的元始相和同。

和天地的元始相和同，就达到了虚静；达到虚静，就广大得无所不包，和天下众口同声；众口同声相合，便是与天地相互契合。这种契合，浑浑茫茫的，又好像是愚蠢，又好像是昏昧，这就叫作“玄德”，契同于大的条理。

夫子①问于老聃曰：“有人，治道若相方②：可，不可；然，不然。辩者有言曰：‘离坚白，若县寓③。’若是，则可谓圣人乎？”

老聃曰：“是胥易、技系④、劳形、怵心者也。执留之狗，成思；猿狙之便，自山林来。丘！予告若而⑤所不能闻与而所不能言：凡有首有趾、无心无耳者，众有形者，无形无状而皆存者，尽无。其动止也，其死生也，其废起也，此又非其所以也。有治在人。忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是谓之入于天⑥。”

【注释】

【译文】

孔子问老聃说：“有的人，他们研究道术，好像是自相矛盾：可以，又认为不可以；如此，又认为不如此。辩者们有这样的话：‘分析“坚白”之论，就像高悬的屋檐〔那样明显〕。’像这样的人，就可以称作圣人吗？”

老聃说：“这是被智慧所驱使、被技术所拘系、劳累形体、惊骇心神的人啊。被拴起来的狗，它会感到愁苦；灵巧的猴子，都是来自山林。〔它们都已经失去了性理之常〕。孔丘啊！我告诉给你你所不能听到的和不能谈到的道理吧：大凡是有头、有脚的，没心、没耳朵的，许多有形体的，没有形体可是实际都存在的东西，都是一无所有。它们的动静、死生、兴废，这又都不是它们的所以然。天下的有统治，都是人为的。忘掉万物、忘掉天然，这就叫做忘掉自己。忘掉自己的人，这就叫做返还天然。”

将闾葂见季彻①，曰：“鲁君谓葂也曰：‘请受教。’辞，不获命。既已告矣，未知中否。请尝荐②之。吾谓鲁君曰：‘必服恭俭，拔出公忠之属，而无阿私③。民孰敢不辑④？’”

季彻局局然⑤笑曰：“若夫子之言，于帝王之德，犹螳螂之怒臂以当车轶，则必不胜任矣。且若是，则其自为处危；其观台多物，将往投迹者众⑥。”

将闾葂覤覤然惊⑦，曰：“葂也汒若⑧于夫子之所言矣。虽然，愿先生之言其风⑨也。”

【注释】

【译文】

将闾葂去拜访季彻，对季彻说：“鲁君对我说：‘我向你请教。’我推辞，他不允许。我已经告诉他了，不知道说得对不对。我要对你陈说一下。我当时对鲁君说：‘君王必定要实行谦恭、俭约，提拔公正、忠诚之人，不要有所偏私。人民哪个还敢不和顺呢？’”

季彻听了，便张嘴儿笑着说：“像先生这些话，对于帝王的德业来说，就如同螳螂举起两只胳膊来挡车辙一样，那必然是不能胜任的。况且，像这样，自己就要处于危险的境地；君王门前是非多，跑到君王那里去的人就要多起来。”

将闾葂畏畏缩缩地大吃一惊，说：“我对于先生所说的话真是感到茫然了。虽然如此，我还是愿意先生把大意对我讲一讲。”

季彻说：“大圣人的治理天下，鼓舞人民心志，使他们成全教化，改变风俗，完全灭绝他们的恶心，而且都加强了他们的个人意志，好像是出于他们的自然行动，可是人民并不知道自己为什么这样。像这样，哪能和尧、舜的教化人民相比，只是小心翼翼的顺从着他们呢？使人民的欲望和德性和同起来，民心就会安定的。”

子贡南游于楚，反于晋，过汉阴①，见一丈人②，方将为圃畦③，凿隧而入井，抱甕而出灌。搰搰然用力④甚多，而见功寡。

子贡曰：“有械⑤于此，一日浸⑥百畦，用力甚寡，而见功多。夫子不欲乎？”

为圃者印⑦而视之，曰：“奈何？”

曰：“凿木为机⑧，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤⑨。其名为槔⑩。”

为圃者忿然作色，而笑曰：“吾闻之吾师：‘有机械者，必有机事；有机事者，必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。’吾非不知，羞而不为也！”

曰：“孔丘之徒也。”

其弟子曰：“向之人，何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？”

反于鲁，以告孔子。

【注释】

【译文】

子贡往南方楚国去游历，回到晋国，路过汉水的北岸，见到一位老人，正在菜园里整畦浇水，他挖通地道，进到井里，抱着水罐出来，把水浇到畦里。呼呼哧哧的，费力很多，可是效率很低。

子贡对老人说：“有一种机器，一天可以浇一百畦，费力很少，可是效率很高。先生不愿意试试吗？”

浇园的人抬起头来，看了看子贡，说：“那得怎么办呢？”

子贡说：“把一根木头，在中间凿出一个机关，后边重，前边轻，打水就像抽水，速度如同开水漫溢一般。它的名字叫桔槔。”

浇园的人忿怒地变了脸色，可又笑着说：“我听到我的老师说过：‘有机巧的器械的，必定有机巧的事务；有机巧的事务的，必定有机巧的心意。把机巧的心意存在胸怀里，本性的纯洁就不会完全；本性的纯洁不完全，神明的生气就不会稳定。神明的生气不稳定的人，他是不可能修成“道”的。’我并不是不知道用桔槔，而是以为可耻，因而才不那样作啊！”

子贡听了之后，感到非常惭愧，低下头，回答不上来。

待了一会儿，浇园的人问子贡说：“您是作什么的呢？”

子贡回答说：“我是孔丘的学生。”

浇园的人说：“您不就是那用博学多闻来拟像圣人，用浮夸妄诞来压倒群众，弹着单弦儿悲歌，来炫卖声名于天下的人吗？你正应该忘掉你的神气，废掉你的形体，或者还有希望啊！你连自己的身体都不能够治理，哪里还有工夫去治理天下呢？您走开吧！不要耽误我的事！”

子贡惭愧得变了脸色，晃晃悠悠的，精神很不愉快；走了三十里路，才恢复了常态。

子贡的学生问子贡说：“方才那个人，他是作什么的呢？老师为什么见了他就变貌失色的，一天也没有恢复过来呢？”

子贡说：“起初，我以为天下只有孔夫子一个人，并不知道还有这样的人啊！我听到孔夫子说过：‘事务要求着办妥当，功绩要求着有成就，费的力量要少，见的功绩要多，这才是圣人之道。’现在却不是这样。执守着‘道’的人，他的‘德’就十全；‘德’十全的人，他的形体就十全；形体十全的人，他的精神就十全。精神十全，便是圣人之道。托生在天地之间，和人民在一起行动，可是并不知道走向何方，茫茫昧昧的，真是淳朴、百顺的啊！功利、械巧这些杂念，必然会在这样的人心里忘却。像这样的人，不合他的意志，他就不去；不合他的心思，他就不作；虽然天下都赞扬他，说得很对，他是孤高傲慢地不予理睬；虽然天下都非难他，说得不对，他是若无其事地不予接受；天下的非难和赞扬，对他是无加无损的。这就叫做全德之人啊！——我就叫做风波之人。”

回到鲁国之后，子贡把这件事情告诉给了孔子。

孔子说：“他原来是个修治浑沌氏的道术的人啊。他只知道一种(泥古)道理而不知道另一种(变通)道理；他只知道修治内心，而不知道修治外物。那种神智清明、内心质素、清静无为、回复淳朴、体悟本性、抱守精神、而游行在世俗之间的人，你难道会感到惊奇吗？况且，浑沌氏这种道术，我和你怎么能够懂得呢？”

谆芒①将东之大壑②，适遇苑风③于东海之滨。

苑风曰：“子将奚之？”

曰：“将之大壑。”

曰：“奚为焉？”

曰：“大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭。吾将游焉。”

苑风曰：“夫子无意于横目之民④乎？愿闻圣治。”

谆芒曰：“圣治乎，官施而不失其宜，拔举而不失其能；毕见其情事，而行其所为。行言自为，而天下化；手挠⑤、颐指⑥，四方之民，莫不俱至。此之谓圣治。”

“愿闻德人。”

曰：“德人者，居无思，行无虑；不藏是非、善恶。四海之内，共利之之谓悦，共给之之为安。怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。财用有馀，而不知其自来；饮食取足，而不知其所从。此谓德人之容。”

“愿闻神人。”

曰：“上神乘光⑦，与形灭亡；此谓昭⑧旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混冥。”

【注释】

【译文】

谆芒将要往东海外的深谷那里去游历，恰好在东海边上遇见了苑风。

苑风问谆芒说：“您要往哪里去？”

谆芒说：“我要到深谷那里去。”

苑风又问：“去干什么呢？”

谆芒说：“深谷那种东西，往它里面注水，注不满；从它里面向外泄水，泄不干。我要去游历。”

苑风又问：“先生对于善良的人民不感兴趣吗？我愿意听听圣人的政治。”

谆芒说：“圣人的政治嘛，布施教令，不失掉时宜；举拔人才，不失掉贤能；人民的心事，他都看得见；人民怎样作，他就怎样作；一切行动和教令，都依凭人民自动，天下就都归他；手一动，下巴一指，四方的人民，没有不来的。这就叫圣人的政治。”

苑风说：“我愿意听听有德之人。”

谆芒说：“有德之人，在休息中没有任何思念，在行动中没有任何顾虑；心里不存是非和善恶。天下四方，都受到利益，就叫做喜悦；都感到充足，就叫做安宁。孤独无依的，好像婴儿失去了母亲；徘徊不定的，好像行人失迷了路途。财用富裕，可是不知道是怎样来的；饮食充足，可是不知道是怎样得到的。这就叫做有德之人的具体表现。”

苑风说：“我愿意听听神人。”

谆芒说：“〔神人〕升上天去，驾驶晖光，见不到形迹，这就叫作昭明虚旷。禀受天命，穷尽情理，与天地同乐，而不为事物所累，万物各归其真，这就叫做混同玄冥。”

门无鬼与赤张满稽①观于武王之师②。

赤张满稽曰：“不及有虞氏乎！故离③此患也！”

门无鬼曰：“天下均治④，而有虞氏治之邪？其乱而后治之邪？”

赤张满稽曰：“天下均治之为愿，而何计以有虞氏为？有虞氏之药疡⑤也，秃而施髢⑥，病而求医。孝子操药以修慈父，其色燋然⑦。圣人羞之！”

【注释】

①门、赤张，氏也；无鬼、满稽，名也。②师，众也。武王伐纣，兵渡孟津时，则二人共观。③离，遭也。④均，平也。天下均治，天下太平。⑤疡，头创(疮)也。言创以喻乱。求虞氏药治之。⑥髢，髲也。今谓之假发。⑦燋然，憔悴貌。

【译文】

门无鬼和赤张满稽一同去参观周武王讨伐殷纣王的大军。

赤张满稽说：“现在不及有虞氏时代了！所以人们才遭到这种灾祸啊！”

门无鬼说：“是天下太平了，有虞氏就治理它呢？还是天下大乱了，然后才治理它呢？”

赤张满稽说：“天下太平，乃是人民的希望，哪里还计划着用有虞氏来治理呢？有虞氏治疗头疮的方法，秃了，就给敷上假发；疮厉害了，就请求医生。孝子用药给慈父治病，他的面色是愁眉不展的。圣人以为这样作是可耻的啊！”

至德之世，不尚贤，不使能；上如标枝①，民如野鹿②。端正，而不知以为义；相爱，而不知以为仁；实，而不知以为忠；当，而不知以为信；蠢动③而相使，不以为赐④。是故行而无迹，事而无传。

【注释】

【译文】

盛德之世，不崇尚贤明，不重用才能；君上如同树梢的小枝，人民如同原野的走鹿。行为端正，并不知道这就是义；互相亲爱，并不知道这就是仁；内心诚实，并不知道这就是忠；言行的当，并不知道这就是信；在工作中，互相指使，并不以为这就是轻慢。因此，道路走过去，没有踪迹；事情作过了，不见流传。

孝子不谀其亲，忠臣不谄其君①，臣子之盛也。

亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其必然邪？

世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之谄谀②之人也。然则俗故严于亲而尊于君邪？

谓己谄人，则勃然作色；谓己谀人，则怫然作色③。而终身谄人也，终身谀人也。

合譬④，饰辞，聚众也；是始终本末不相坐。

垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓谄谀；与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人。愚之至也。

知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者终身不解，大愚者终身不灵⑤。

三人行，而一人惑，所适者犹可致也，惑者少也；二人惑，则劳而不至，惑者胜也。而今也，以天下惑予，虽有祈向⑥，不可得也。不亦悲乎！

大声⑦不入于里耳，《折杨》、《皇荂》⑧，则嗑然而笑⑨。

是故，高言不至于众人之心，至言不出⑩。俗言胜也。

知其不可得也，而强之，又一惑也。故莫若释之而不推。不推，其谁比忧？

【注释】

【译文】

孝子不屈从自己的父母，忠臣不谄媚自己的君上，这是臣、子的典范。

自己父母听说的话，就以为是对的；自己父母所做的事，就以为是好的：世俗就把这种人叫做不肖之子；君上所说的话，就以为是对的；君上所做的事，就以为是好的：世俗就把这种人叫做不肖之臣。可是不知道这是不是必然的呢？

世俗上所谓对的，就以为是对；世俗上所谓好的，就以为是好：就不把这种人叫做谄媚曲从的人。那么，世俗上难道还有比父母和君上更尊贵的吗？

说自己是谄媚别人，就盛怒地翻了脸；说自己是屈从别人，就气恼地翻了脸。可是自己一生就是谄媚别人，屈从别人。

〔这种人〕利用譬喻，修饰辞令，用这个来聚集群众，因而他自始至终、从头到尾地受不到挫折。

衣冠楚楚，服饰文采，装模作样，藉以献媚当世，可是不承认自己谄媚别人、屈从别人；和群众在一起，是非认识相同，可是不承认自己一如众人。这是最愚蠢不过的。

知道自己愚蠢的，并不是最愚蠢的人；知道自己迷糊的，并不是最迷糊的人。最迷糊的人，一辈子也觉悟不过来；最愚蠢的人，一辈子也明白不过来。

三个人一起走路，如果一个人迷糊了方向，还可以达到目的地，这是因为迷糊的人少；如果两个人迷糊了方向，就是劳累也达不到目的地。这是因为迷糊的人多。可是现在，使天下的人都来迷糊我，我虽然有明确的方向，也达不到。不也令人感到悲伤吗？

典雅的古乐，乡里人听不入耳；但《折杨》、《皇荂》之类的通俗歌曲，一听就格格地笑出声来。

因此，高深的语言，放不进众人的心里；深奥的语言，显露不出它的意义。这是由于世俗语言占优势。

用两条岔路的足迹来迷惑人，就令人不知道走哪条路好。可是现在，使天下人都来迷惑我，我虽然有明确的方向，那怎么能够达到呢？

明知道达不到，可是还要勉强去作，这又是一种迷惑。所以，不如放下，而不去推求它。凡事都不去推求，怎么会遭到忧患呢？

生癞病的人，半夜里生了孩子，赶紧拿起火来照看，急急遑遑的，唯恐孩子长得和自己一样。

百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中；比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣；其于失性，一也。

桀、跖①与曾、史，行义②有间矣，然其失性，均也。

而杨、墨乃始离跂⑦自以为得，非吾所谓得也。

夫得者困，可以为得乎，则鸠鸮之在笼也，亦可以为得矣。

【注释】

【译文】

把生长百年的木材破开，作成牺尊(雕刻华丽的酒杯)，修饰上彩色的花纹，把截掉一部分木材抛在水沟里；拿牺尊和抛在水沟的那一部分相比，它们的华美和丑陋是有距离的；但是就它们的失掉本性来说，却是一样的。

况且，失掉本性有五种情况：第一，五色能够搅乱人的眼睛，使眼睛不明亮；第二，五声能够搅乱人的耳朵，使耳朵不通彻；第三，五臭能够薰伤人的鼻孔，使鼻孔窒塞不通，而中伤了额角；第四，五味能够混浊人的口腔，使口腔受到病伤；第五，取舍能够混乱人的心神，使性情飞扬浮躁。这五种情况对生命都是有危害的。

可是，杨朱、墨翟之流就从此标奇立异，自以为得意，这并不是我所说的得意。

如果得意的人受到危困，可以算得意的话，那么，斑鸠困在樊笼里，也可以算得意的了。

况且，取舍和声色，梗塞了内心；朝服和朝帽，约束了外形；内心支架满了棍棒，外形重叠上绳索，眼巴巴地拘困在绳索之中，可是还自以为得意；那么，罪人被绳索把胳膊反绑起来，被桚子把手指枷起来，或者虎豹被装在布袋和木笼里，也可以叫作得意了。