天下第三十三

【原典】

天下之治方术者多矣^〔1〕，皆以其有为不可加矣。古之所谓道术者，果恶乎在？曰：“无乎不在。”曰：“神何由降？明何由出？”“圣有所生，王有所成，皆原于一。”不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁^〔2〕，谓之君子；以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿，以事为常，以衣食为主，蕃息蓄藏^〔3〕，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。

古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之；其在于《诗》《书》《礼》《乐》者，邹鲁之士、搢绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。

不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁，以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。古之道术有在于是者，宋钘、尹文闻其风而悦之。作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始。语心之容，命之曰心之行。以聏合驩^〔10〕，以调海内，请欲置之以为主。见侮不辱，救民之斗；禁攻寝兵，救世之战。以此周行天下，上说下教；虽天下不取，强聒（guō）而不舍者也。故曰：“上下见厌而强见也。”虽然，其为人太多，其自为太少；曰：“请欲固置五升之饭足矣。”先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下。日夜不休，曰：“我必得活哉！”图傲乎救世之士哉！曰：“君子不为苛察，不以身假物。”以为无益于天下者，明之不如已也。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。其小大精粗，其行适至是而止。

公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往。古之道术有在于是者，彭蒙、田骈、慎到闻其风而说之。齐万物以为首，曰：“天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。”知万物皆有所可，有所不可，故曰：“选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。”是故慎到弃知去己，而缘不得已。泠汰于物，以为道理^〔11〕。曰：“知不知，将薄知而后邻伤之者也。”謑髁无任^〔12〕，而笑天下之尚贤也；纵脱无行，而非天下之大圣。椎拍輐断^〔13〕，与物宛转；舍是与非，苟可以免。不师知虑，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往，若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰：“至于若无知之物而已，无用贤圣，夫块不失道。”豪桀相与笑之，曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理，适得怪焉。”田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：“古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣。其风窢然，恶可而言。”常反人，不见观，而不免予（yuán）断。其所谓道非道，而所言之韪，不免于非^〔14〕。彭蒙、田骈、慎到不知道。虽然，概乎皆尝有闻者也。

以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居^〔15〕。古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。关尹曰：“在己无居，形物自著。”其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人，而常随人。”老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下谿^〔16〕；知其白，守其辱，为天下谷。”人皆取先，己独取后，曰“受天下”句。人皆取实，己独取虚，无藏也故有馀，岿然而有馀。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独曲全。曰“苟免于咎”。以深为根，以约为纪，曰“坚则毁矣，锐则挫矣”。常宽容于物，不削于人，可谓至极。关尹、老聃乎，古之博大真人哉！

芴漠无形，变化无常，死与生与，天地并与，神明往与！芒乎何之，忽乎何适，万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也^〔17〕。以天下为沉浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。其书虽瑰玮，而连犿（fān）无伤也。其辞虽参差，而諔诡可观^〔18〕。彼其充实，不可以已。上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其于本也，宏大而辟，深甲（hóng）而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。

惠施多方，其书五车，其道舛驳^〔19〕，其言也不中。历物之意，曰：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨^〔20〕，物方生方死。大同而与小同异，此之谓‘小同异’；万物毕同毕异，此之谓‘大同异’。南方无穷而有穷。今日适越而昔来。连环可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。泛爱万物，天地一体也。”惠施以此为大，观于天下而晓辩者，天下之辩者，相与乐之：卵有毛；鸡三足；郅有天下；犬可以为羊；马有卵；丁子有尾；火不热；山出口；轮不辗地；目不见；指不至，至不绝；龟长于蛇；矩不方，规不可以为圆；凿不围枘；飞鸟之景，未尝动也；镞（zú）矢之疾而有不行、不止之时；狗非犬；黄马骊牛三；白狗黑；孤驹未尝有母；一尺之捶，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。

桓团、公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤，曰：“天地其壮乎！”施存雄而无术。南方有倚人焉曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说。说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂隩矣^〔21〕。由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。其于物也何庸！夫充一尚可，曰愈贵道，几矣！惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎！惠施之才，骀荡而不得^〔22〕，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫！

【注释】

〔1〕方术：特殊的学问。

〔2〕熏然：温和的风轻轻地吹。

〔3〕蕃：繁殖。

〔4〕靡（mí）：浪费。

〔5〕泛爱：爱一切人。

〔6〕觳（hú）：苛刻。

〔7〕橐（tuó）：盛土的器具。耜（sì）：掘土工具。

〔8〕谲（jué）：矛盾，相反。

〔9〕觭（jī）：单数。

〔10〕聏（ér），柔软。驩：同“欢”。

〔11〕泠（líng）汰：听从自然，任其自然。

〔12〕謑髁（xī kē）：儿戏，随便的样子。

〔13〕輐（wàn）：与下文鲩断同意，即没有棱角。

〔14〕韪（wěi）：是。

〔15〕澹（dàn）然：指了无牵挂的样子。

〔16〕谿：沟壑。

〔17〕不以觭见：不偏不倚。

〔18〕諔（chú）诡：奇异，变幻。

〔19〕舛（chuǎn）：差错，错字。

〔20〕睨（nì）：偏斜。

〔21〕隩（yù）：曲折，狭窄。

〔22〕骀荡：使人舒畅。

【译文】

天下研究特殊学问的人非常多，并且多数人都认为自己所学到的东西无以复加了。古代所谓普遍的道术，到底何在呢？回答说：“是无处不在的。”问说：“天道从何处降临，地道从何处产生？”回答说：“圣有所生，王有所成，都来源于道。”不背离大道本质的，称为天人；不背离大道精纯的，称为神人；不背离大道本真的，称为至人。以自然为主宰，以德性为根本，以大道为门径，预知变化的征兆，称为圣人；以仁爱来施行恩惠，以义来分别事理，以礼来规范行动，以音乐来调和性情，充溢着温和仁慈的言行，称为君子；以法度分别各自不同的名分，以名号标明各自不同的实际，用比较的方法来验证事物，用考察的方法来决断事物，就像一二三四数列那样分明，百官的序列就是如此确定的；把耕作劳动作为常业，把衣食作为关注的主要问题，用心于繁衍生息和积蓄储存，关注老弱孤寡的生活，让他们都能得到抚养，这是民生的道理。

古时的圣人是很完备的了，他们配合神明，效法自然，养育万物，泽及百姓，以天道为根本，以法度为末节，六合通达而四时顺畅，无论小大精粗，其作用无所不在。古时候的礼乐制度，很多还保存在传世的史书中。那些保存在《诗》《书》《礼》《乐》的，邹鲁的士绅儒者先生们大多能明白了。《诗经》是表达志向的，《书经》是记载政事的，《礼》是规范道德行为的，《乐》是陶冶情操的，《易经》是预测阴阳变化的，《春秋》是讲述名分的。这些数度散布于天下而设置于中国，百家学说时常宣扬它。战国天下大乱，贤圣不能明察，道德规范不能统一，天下的学者多是各得一偏而自以为是。这就好像耳目口鼻一样，各种器官都有它的知觉功能，但却不能相互贯通。好像各种各样的技艺一样，都有一技之长，不时都有所用。虽然如此，却既不完备也不全面，都是些片面看问题的人。分割天地的完美，离析万物的常理，放散古人的全理，很少具备天地的完美，不能相称于天道地道的包容。所以内圣外王的道理，幽暗不明，抑郁不发，天下的人各自以自己的想法为自己的方术。可悲啊！百家皆各尽迷途而不知返，也就不能合于大道了！后世的学者，不幸在于不能看到天地的纯真，不能看到古圣人的全貌，道术将要为天下所割裂。

不要用奢侈教育后世，不要浪费万物，不要炫耀于等级制度，用规矩勉励自己而备于当世之急务。古代的道术存在于这方面的，墨翟、禽滑厘听到这种治学风气就非常喜欢它，实行泛爱兼利太过分了，非乐、节用也太过分了。作《非乐》篇，讲《节用》篇；活时不唱歌，死时无丧服。墨子泛爱一切人，使一切人都得到利益而反对侵略战争，他讲对人不怨怒。他又好学而博闻，不立异，也不求与先王相同，主张毁弃古代的礼乐。黄帝时有《咸池》，尧时有《大章》，舜时有《大诏》，禹时有《大夏》，汤时有《大漫》，文王时有《辟雍》的乐章，武王、周公时作《武》乐。古代的丧礼，贵贱有不同的制度，上下有不同的等次，天子的棺椁七层，诸侯五层，大夫三层，士二层。现今墨子唯独主张生时不唱歌，死时无丧服，桐木棺材只三寸而无外椁，作为效法的样式。用这种主张教人，恐怕不是爱人；用这种主张自行其是，当然也不是爱护自己。莫毁墨子的学说。虽然如此，当唱歌时而反对唱歌，当哭泣时而反对哭泣，当奏乐时而反对奏乐，这样果真合乎人的感情吗？人活着时勤劳，死后那样瘠薄，他的学说太苛刻了；使人忧伤，使人悲哀，他的主张难以实行，恐怕这种主张不可以成为圣人之道，违反天下的人心，天下人不堪忍受。虽然墨子能独自实行，然而他把天下人又能怎样呢！背离于天下的人，这种做法离开外工之道也太远了。

墨子宣扬说：“过去大禹堵塞洪水，疏通江河而沟通四夷九州，大川三百，支流三千，小沟无数。禹亲自拿着盛土的器具和掘土的工具，而聚合于天下的河流。累得腿上没有肉，小腿上没有汗毛，暴雨淋身，疾风梳发，安定了万国。禹是个大圣人，他的身体为民劳苦到如此地步。”使后代的墨者，多用粗布做衣服，穿着木屐草鞋，日夜不息，以吃苦耐劳为准则，有人却说：“不能这样，不是禹的道，不足以把他称为墨者。”北方墨者相里勤的弟子、伍侯的门徒，南方的墨者苦获、己齿、邓陵子一派，都诵读《墨经》，然而却相互背离，相互矛盾不相同，相互指责对方是“别墨”；以坚白同异的辩论相互诽谤非议，用奇偶不合的言论相互应对；把巨子当做圣人，却愿意为他而尽死，希望为他的后世继承人，但至今没有决断。墨翟、禽滑厘的心意是好的，但他们的作为却是错的。他使后代的墨者必定要刻苦自励，搞得腿上没有肉，小腿上没有汗毛，相互争进罢了。这样乱天下有余，治天下不足。虽然这样，墨子是真想把天下治理好的人，即使求之不得，虽然累得形容憔悴不堪也不弃自己的主张，真是一位治国的贤能之士啊！

不受世俗所牵累，不以外物来掩饰，不苟从别人，不违逆众志，希望天下安宁，以蓄养民生，他人与自己的奉养够用就可以了，用这种主张来表白心意。古代的道术有关这方面的，宋钘、尹文听说了这种古代的道德风尚便欣悦不已。他们制作了状似华山的帽子，以此来表白自己主张平均的心迹，应接万物先去除藩篱偏见。他们强调心的包容，把这叫做心的行为。认为要以柔顺的态度迎合他人的欢心，以此来调和海内，还请求大家做事要以心的包容为主。认为被欺侮时不应感到羞辱，力将百姓从争斗的苦海中解救出来，禁止攻伐杜绝用兵，平息世间的战争。带着这种主张遍行天下，对上说服诸侯，对下教诲百姓，虽天下的百姓并不接受，但他们却为此而游说不止。所以上上下下的人都厌烦他们，但却都勉强接近他们。虽然如此，他们为别人做得太多，而为自己做得太少了；他们说：“姑且给我五升米，我能吃饱饭就足够了。”宋、尹先生恐怕不得吃饱，弟子们虽然在饥饿中，也不忘天下人。他们日日夜夜不知道休止。他们说：“我们必须得活下去呀！”精神境界之高好似救世之人！他们还说：“君子不用不合理的观点明察万物，不使自身受外物的役使。”认为对天下没有益处的，阐明它还不如停止不做。他们把禁止攻伐停止战争作为对外的活动，以减少情欲作为内心的修养。他们学说有的小大精粗，及其所述所行也就如此罢了。

公正而不偏党，平易而无私欲，随和而无主见，随物而趋不有二意，不虑过去，不谋未来，对事物无选择，参与事物的变化。古代道术有属于这方面的，彭蒙、田骈、慎到听到这种治学风气而喜好它。齐同万物以为首要，说：“天能覆盖万物而不能承载万物，地能承载万物而不能覆盖万物，大道能包容万物而不能分辨万物。”他们认识到万物都有可以肯定的，也有可以否定的，所以说：“选择就不能周全，教化就不能备至，按照道就不会有遗漏了。”所以慎到主张抛弃知识和主观成见，却因顺于不得已，任其自然，作为他的道理。说：“知识就是无知，要鄙薄知识然后把它毁掉。”随随便便，无能为力而讥笑天下的尚贤，放任解脱不修德行而非难天下的大圣。刑罚的轻重，顺从事物婉曲相应变化；舍弃是与非，且可免于拖累。不用智巧谋虑，不知什么是前后，巍然独立不动就是了。推动而后前进，拖曳而后前往，像飘风的往还，像羽毛的旋转，像磨石的转动，自全而无非难，动静而无过失，未曾有什么罪责。这是什么原因呢？没有智慧的东西，也就没有树立自己之敌的忧患，没有使用智慧的拖累，运动和静止是离不开规律的，因此要终身去掉名誉。所以说：“达到像没有智虑的东西罢了，用不着圣贤，哪个土块都有自己的规律。”豪杰们都讥笑他说：“慎到的学说，不是活人能施行的，却是死人的道理，应该得到责怪。”田骈也是这样，求学于彭蒙，学得不言之教。彭蒙说：“古代得道的人，达到无所谓是非罢了。好像风迅速刮过一样，哪还用得着说什么呢？”经常违反人的意愿，不为人欣赏，仍然不免于无棱无角。他们所宣扬的道并非是道，而所肯定的东西也不免于错误。彭蒙、田骈、慎到不知道的实质是道。虽然如此，他们还是知道一些道的概要的。

将天德看作精要，将具体的物视作粗犷，将积蓄看作不足，没有牵挂的样子单独与神明共处一体。这是古代道术的内涵之一，关尹、老聃听到这种治学风气就非常喜好它。常常建立有、无的观点，并归之于道，以柔弱谦下为表现，以空虚不毁弃万物为实质。关尹说：“在主观上不囿于成见，有形的物体让其自行显露。其运动像水，其静止像镜，其反应像回声。恍惚像无有，寂郁像清虚。有得就等于有失。未曾争在人先，而常常随在人后。”老聃说：“认识雄性之强，不如坚守雌性之弱，成为天下的沟壑；认识光彩，不如坚守黑暗，成为天下的山谷。”别人都争先，自己独居后，叫做甘受天下的垢辱。别人都求实际，唯独自己求空虚，没有储藏因而就是有余。高大独立而充实，他全身行事，舒缓而不浪费，无所作为却讥笑机巧。别人祈求福佑，唯独自己委曲求全，这叫做苟且免于祸害。以深藏为根本，以隐约为纲纪，叫做坚硬就是毁坏，锐利就会受挫折。经常宽容对待事物，不损害别人，可以说达到最高境界了。关尹、老聃，古代的博大真人！

空寂广漠无形的道的本体，变化无常的道的运用，死呀生呀，与天地并存，与神明同位！惚惚恍恍向什么地方去，万物与我为一，不知哪里是归宿。古代的道术有属于这方面的，庄周听到这种治学风气就很喜好它。他用虚远不可捉摸的理论，广大不可测度的言论，不着边际的词汇，有时放纵无拘，不用一隅之见来表述。他认为天下一派浑浊，不能用庄重的言论来评论它，所以就用卮言肆意推衍，用重言揭示本意，用寓言加以阐发道理。只身跟天地精神相沟通，从不轻视其他万物。不追究孰是孰非，力求跟世俗共处。他的著述虽然奇伟怪丽，然而宛转随和不会伤人。他遣词造句虽然参差错落，然而奇异好看。他的内心世界充实，喷发出来难以抑制。他上跟造物者同游，下跟已将生死置之度外、不计较终结开始的人做朋友。他对于本原的认识是，博大旁通，深广通达；他对于宗主的认识是，可以叫做调和适合上通大道。当然，他对事物变化的反应和对事物的分析，由于事理会层出不穷，事物的出现也会连绵不断，因而他只能在茫茫然、昏昏然之中探索，还没探寻到尽头。

惠施懂多种学问，他的著作能装五车，他讲的道理错综驳杂，他的言辞不当于道。观察分析事理，说：“达到没有外部的无限大，叫做大一，达到没有内部的无限小，叫做小一。没有厚度，不能积累，却可大到千里。天和地一样低，山泽一样平。太阳刚正中就偏斜，万物刚出生就死亡。大同与小同的差异，叫做‘小同异’。万物全同全异，这叫做‘大同异’。南方没有穷尽而又有穷尽，今天到越国去而昨天已经来到。连环是可解开的。我知道天下的中央在燕的北方，越的南方。广泛爱万物，大地是一个整体。”惠施把这些当做最大的真理，显示于天下而引导于辩者，天下的辩者都愿意和他争论：蛋有毛；鸡有三脚；楚国的郅城包容天下；大狗可以是羊；马有蛋；蛤蟆有尾巴；火是不热的；山是有嘴的；车轮碾不着地；眼睛看不见东西；概念感觉不到，即使感觉得到也不能达到穷尽；乌龟比蛇长；曲尺不能画方，圆规不能画圆；卯眼不能围住榫头；飞鸟的影子未曾移动过；箭头疾飞却有不能行进而停止的时候；狗不是犬；黄马骊牛是三个；白狗是黑的；孤马不曾有母亲；一尺长的鞭，一天截去一半，万世也截取不尽。辩者们用这些论题和惠施相辩论，终身辩论不完。

桓团、公孙龙都是善于辩论的人，蒙蔽人的思想，改变人的意见，能辩胜别人的口舌，而不能折服人心，这是善辩者的局限。惠施每天以自己的智慧与人辩论，专门与天下的善辩者创造怪论，这就是他们的概况。虽然惠施的口辩自以为是最高明，说“天地能比我更伟大吗”，但惠施有雄辩之才却不了解道术。南方有个奇怪的人叫黄缭，问天地为什么不陷，风雨雷霆形成的原因。惠施不谦虚地回应，不假思索地对答，并遍及万物加以解说，又说个不停，多而不止，还以为说得少，更增加一些奇谈怪论。把违反人之常理的作为实情，而要以辩胜别人取得名声，因而与众人的看法不协调。消减德的修养，并强调对外物的分析，他所走的道路是深曲的。由自然规律来看惠施的才能，他就如同一只蚊子一只牛虻的徒劳之功罢了。其对于万物有什么用处！他充当一家之言还算可以，说他尊重大道，也差不多。但惠施不能以此一家之言自安于道，分散心思追逐于万物而不厌烦，最终以善辩成名。很可惜！惠施的才能，使人舒畅却没有所得，追逐万物而不知回头。就像是用声音去制止回响，让形体同影子竞走，这是多么可悲呀！

解读

《天下》所要表达的中心思想可以看做是《庄子》一书的导言，其中没有寓言，没有小故事，只有论述，这种风格在整部《庄子》中是唯一的一篇。在本篇中，庄子对先秦时期几个主要的学派作了简明扼要的追溯、回顾和批评，可以说是中国最早的一篇哲学史论文，具有极高的学术价值。

在一开篇，庄子做了一个总体的概述，提出学术有“道术”和“方术”之分。庄子指出，古代的道术是近乎完美的，它是由不离于自然之宗本、精神、纯真的“天人”“神人”“至人”及“圣人”“君子”所体现的。而方术则是具体的各家各派的学问，这种学问都是各执一词的片面的学问。

首先，庄子阐述了对儒家学派的看法，认为儒家主要是明传《诗》《书》《礼》《易》《春秋》的。在后面的内容中，接着阐述了墨子、禽滑厘的墨家学派的学说。对墨家的非攻、节用、兼爱、节葬以及后期墨者的墨辩都作了充分的肯定和赞同。因为墨家的这些思想与庄子的轻物思想有共通之处，也算半个知音吧。在“不累于俗”一段中，介绍了宋钘、尹文的不累于俗、不饰于物、不苟于人、不忮于众的观点。在“公而不党”段中，着重介绍了彭蒙、田骈的思想。在“以本为精”段中，介绍了关尹、老聃的思想。充分肯定了他们的道的观点和谦下的处世态度，称他们是古之博大真人。在“惠施多方”段中，叙述了“历物十事”和名家的二十一事的命题，反对了名家的诡辩。庄子在书中虽然也吸收了一些诸如方生方死的对立转化观点，但总体上他与惠施的观点是相反的。

把这些内容再作进一步的解读，我们不难发现，“天下”就是庄子眼中的社会万象，也是一个大舞台，而庄子就像个冷静理智的看客，但他绝对不是那种袖手旁观说风凉话的人。在庄子看来，“天下”就是责任，怎么让芸芸众生活出人的意义，这是庄子给自己出的难题。“天下”还是一种博大的胸怀，这种胸怀足以装得下整个天下，也只有这种胸怀才能让人作冷静理智的思考和判断。如果说庄子异于常人，那么，这应该就是他最值得我们敬仰的一面。