精神富有与中华历史文化精神

现实的精神内涵植根于社会历史发展之中。中华文化历史的发展生成了丰富的精神内涵，这些历史性内容渗透在历代中国人的血脉中，成为中华民族发展的文化基因和精神动力。在5000多年的历史长河中，我国人民在改造客观世界的社会实践中，形成了大多数人所认同、接受和追求的思想品格、价值取向和道德规范。这种历史文化精神，积数千年历史嬗变之精华，聚世代炎黄子孙战天斗地之智慧，博大精深，根深蒂固，万世传承，成为中华民族生命有机体中不可分割的重要成分；这种历史文化精神，永远是中华民族生生不息、发展壮大的精神支柱，也是我们进行中国特色社会主义现代化建设的文化资源和精神养料。

1.自强不息的精神

自强不息，是中国人的积极人生态度的最集中的理论概括和价值提炼。中华5000年灿烂文化始终蕴含着一股奋发向上、开拓进取的精神力量，深刻地影响着中国人的心理和品格，是我们民族生存、繁衍、发展的生机与活力。《易传》说：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”这相当于中华民族自立于世界民族之林的历史宣言。翻开中华文化的典籍，可以看到无数篇闪耀生生不息精神光芒的华章。神话、寓言有“夸父追日”、“精卫填海”、“愚公移山”、“神农尝百草”。诗词有屈原的“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”；曹操的“老骥伏枥，志在千里，烈士暮年，壮心不已”；岳飞的“莫等闲，白了少年头”。这些都反映了自强不息、积极进取的人生态度。自强不息还表现为中华民族开拓进取的创新精神。《礼记·大学》倡导“苟日新，日日新，又日新”；《易传》肯定“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时，大矣哉”。自强不息的精神，不仅在我们国家兴旺发达时期起过巨大的积极作用，在我们民族危难之际，也总是成为激励人们进行斗争的强大精神力量。中华历史所展现出的惊天地，泣鬼神，坚持正义、英勇奋斗、不怕牺牲的自强精神；中华民族所信守的“士可杀不可侮”，“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”的刚勇气概；中国人民所敬奉的“忠义伟岸武圣人”关公、刚正不阿黑面铁包公的正义人格，都体现了中华儿女刚健奋发、矢志不渝、多难兴邦的阳刚之气。

2.勤劳勇敢的精神

“克勤于国，克俭于家”，中华儿女历来视勤劳为立身立国之本，认为勤劳是创造一切财富的源泉，是一个族群兴旺发达的重要保证。在中国，同勤劳紧密联系着的勇敢，也是历久不衰的传统美德。古人云：“一粥一饭，当思来之不易；半丝半缕，恒念物力维艰。”我们的祖先在与大自然作斗争的实践中，很早就认识到“生于忧患，死于安乐”这一朴素的道理。孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身。”这一劝导人们勤劳勇敢的古训，更被历代有志之士奉为激励自身不断进取的名言。“大禹治水”的故事千古流传，人们对这位先圣居外13年，三过家门而不入的精神感奋不已；李冰父子率众修筑都江堰，不避风雨，苦干巧干，建起的堤堰灌溉良田520万亩；北魏郦道元历尽千辛万苦寻图访迹，完成《水经注》这部不朽的地理著作；南北朝时期祖冲之刻苦钻研，所求得圆周率在精确度上保持近千年的领先地位；明代徐霞客经过30多年的实地考察，完成60多万字的《徐霞客游记》；曾为人类文明作出过重大贡献的中国“四大发明”（造纸术、印刷术、指南针和火药），都体现了中华民族勤劳、勇敢、智慧的精神。中国人民依靠这种精神，不断战胜自然和社会带来的各种艰难险阻，使中华民族历经沧桑而不衰，巍然屹立于世界民族之林。

3.爱国爱家的精神

中华民族富有爱国主义光荣传统，深厚的爱国主义情感，是中华文化精神的内核。中国人的爱国情，发端于对生于斯、长于斯的故乡、亲人的眷恋，对创造美丽家园的祖先的崇敬。在古代中国，国家观念是以家庭观念为基础的。中国人的文化思想可以说是认祖不认神，神仙只不过是神化了的人，崇拜祖先是中国人的传统宗教信仰之一。由对祖宗父母的孝，扩展到对家族乡里的和，再扩展到对国家社稷的忠，这便形成了中国人的“国”、“家”一体观念。人们往往把祖国比喻成母亲，把孝亲心上升为爱国心，把爱乡情放大为爱国情。

在爱国爱家的文化传统的熏陶下，中华大地不仅出现了无数爱国英雄人物，而且从爱国实践中升华出励志报国的人生观、价值观，形成国家和人民利益高于一切的价值取向。战国时期楚国的屈原，一篇《离骚》充分表达了他那“虽九死其犹未悔”的忧思深广的爱国情怀；南宋岳飞的“精忠报国”、“还我河山”；陆游的“位卑未敢忘忧国”；文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，这一曲曲激愤之词，表达了中华民族坚持操守、忠于祖国的磅礴正气。明朝戚继光奋战10年，荡平倭患；郑成功依靠高山族人民打败荷兰殖民者，使沦陷38年的台湾回归祖国；清朝林则徐禁烟抗英，保卫祖国；关天培、邓世昌、冯子材等在抗击帝国主义侵略中视死如归，以身许国。这一个个英勇的故事，展现了中国人民可歌可泣、愈挫愈奋的爱国情怀。中华民族一次次历经磨难，却一次次衰而复兴、巍然屹立，靠的就是这种精神。凡中华儿女，无论走到哪里，只要良心未泯，都有一颗赤诚的“中国心”。这种血浓于水的亲情、乡情、爱国情是一条永远割舍不断的精神纽带，表现出中华民族的强大凝聚力。

4.团结统一的精神

团结统一的精神，就是指一个社会的向心力和凝聚力。古人云：“同德则同心，同心则同志”，说的就是这种精神。这种精神根植于华夏大地，源远流长，是中华民族生存、凝聚、延续和发展的精神支柱。很早以前，我国便有大统一思想，而且历久弥坚。从孔子的“一匡天下”，孟子的“定于一”，荀子的“文王载百里地而天下一”的大统一思想，到董仲舒的“万物之统皆归于一也”，以至康有为的“大同世界”、孙中山的“天下为公”等，都是国家统一、人民团结的思想反映。历史上的分裂，从来只是暂时的，不得人心的，而统一则是主流和长久的。中国历史的实践证明：宜合不宜分，合则兴，分则衰。汉朝的“汉武中兴”、唐朝的“贞观之治”、清朝的“康乾盛世”，都是在祖国统一和民族团结的环境中实现的。正如孙中山在《中国国民党宣言》中所说：“以言民族，有史以来，其始一民族成一国家，其继乃与他民族糅合博聚以成一大民族，民族之种类愈多，国家之版图亦随之愈广。”我国是个多民族的泱泱大国，团结统一是中华民族繁荣昌盛的重要条件，不论是在祖国顺利发展、兴旺发达的时期，还是在祖国面临生死存亡的危急关头，这种精神都是我们捍卫主权、维护尊严的重要力量。

5.和谐和平的精神

中国人自古就特别强调“和”，以和为贵，讲究中道。中和融通是贯穿中国古代哲学体系的基本思想方法，是中华文化最珍贵的基本精神之一。所谓“和”，是指不同事物的合和、和谐、统一，对立面的相济相成，既同且异，共聚一体，相资相长。中华传统文化追求宇宙自然的和谐、人与自然的和谐、人与人之间的和谐、自我身与心的和谐。孔子提出“礼之用，和为贵”的主张，老子赞美“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘”的自然美，孟子认为“天时不如地利，地利不如人和”是事业成败的关键。《易传》提出了“太和”的观念，倡导至高无上的和谐，达到最好的秩序与和谐状态。西汉董仲舒认为“德莫大于和”，把“和”提高到道德最高标准。中国人世代以和谐为最高原则来处理各种矛盾和各方面的关系，包括“天人合一”、“家庭和睦”、人与人“亲和”、民族“协和”、国与国“和平共处”、“天下太平”，等等。秦王朝统一中国之后，到十六七世纪，中国在世界上一直是强国。中国积极发展同世界其他民族的友好往来，成为举世闻名的爱好和平之邦，汉武帝派遣使者出使西域，唐太宗发展西域交通，郑和七下西洋，著名的“丝绸之路”等，都是中华民族对外和平交往的历史见证。中国人民对内重视道德教化，主张各族人民和平相处，对外重视睦邻友好，主张各个国家和平共处，一直是世界和平的促进力量。新中国成立后，我们坚持独立自主的和平外交方针，历来主张通过和平手段解决国际争端，多次向全世界宣告永不称霸。社会主义中国是维护世界和平、促进共同发展的一支重要力量。

中华文化精神铸就了中华民族悠久辉煌的历史、博大灿烂的文明，为人类文明进步作出了不可磨灭的贡献；中华文化精神锤炼了中国人民百折不挠的意志、刚健有为的品性，塑造了埋头苦干的人，拼命硬干的人，为民请命的人，舍身求法的人，挺起了“中国的脊梁”；中华文化精神更是丰泽了我们进行社会主义现代化建设的文化土壤和精神根系。