阳(十四章)

则阳①游于楚，夷节②言之于王。王未之见。夷节归。

彭阳见王果③，曰：“夫子何不谭④我于王？”

王果曰：“我不若公阅休⑤。”

彭阳曰：“公阅休何为者邪？”

曰：“冬则擉⑥鳖于江，夏则休乎山樊⑦。有过而问者。曰：‘此吾宅也。’——夫夷节已不能，而况我乎？吾又不若夷节。

“夫夷节之为人也，无德而有知；不自许，以之神其交，固颠冥⑧乎富贵之地；非相助以德，相助消也。夫冻者假衣于春，暍⑨者反冬乎冷风。

“夫楚王之为人也，形尊而严，其于罪也，无赦，如虎。非夫佞人正德，其孰能挠焉⑩？

“故圣人，其穷也，使家人忘其贫；其达也，使王公忘爵禄而化卑；其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之道，而保己焉。故或不言，而饮人以和；与人并立，而使人化，父子之宜；彼其乎归居，而一闲其所施，其于人心者，若是其远也。故曰：待公阅休。”

【注释】

【译文】

则阳在楚国游历，楚大夫夷节告诉给了楚王，楚王没有接见则阳。夷节回去了。

则阳见到了楚国贤人王果，他对王果说：“先生何不向楚王谈谈我的事情呢？”

王果说：“我不如公阅休啊。”

则阳问：“公阅休是干什么的呢？”

王果说：“公阅休，冬天，他就到江里去捉鳖；夏天，他就到山林休息。有过访的人问他。他说：‘这就是我的家园。’——那夷节已经不能这样做，何况是我呢？我又不如夷节。

“那夷节的为人，没有德操，但有智慧；不称扬自己，藉以神秘自己的交游，经常颠迷于富贵的地方；他不是用德操帮助别人，而是帮助别人消损自己的名望。〔这就如同〕受冻的人等到春天才借给他衣服，伤暑的人回到冬天才得到凉风。〔这对你有什么帮助呢？〕

“那楚王的为人，形貌尊严可怕，他对于罪犯，概不赦免，凶暴得像老虎一般。除非是口才便利或品德端正的人，谁能够说服他呢？

“所以，圣人，在穷困的时候，他能够使全家忘掉自己的贫苦；在显达的时候，他能够使王公忘掉自己的尊贵，而化为卑逊；他对于万物，和它们一同娱乐；他对于群众，喜爱事物的顺通，而保重自己。所以，他不轻易说话，而是同群众和悦相处；他和群众依傍在一起，能使群众有所变化，就如同父子之间那样协调；他期求着居处田园，而经常行动悠闲。他对于人的心理，距离是这样遥远。所以说：〔你如果希望向楚王推荐，〕还得等待着公阅休。”

圣人达绸缪①，周尽一体矣，尚不知其所以然，性也。复命摇作②，而以天为师，人则从而命③之也。

忧乎知④，而所行恒无幾，时其有止也。若之何？

生而美者，人与之鉴⑤；不告，则不知其美于人也。若知之，若不知之；若闻之，若不闻之；其可喜也，终无已；人之好之，亦无已；性也。

圣人之爱人也，人与之名；不告，则不知其爱人也。若知之，若不知之；若闻之，若不闻之；其爱人也，终无已；人之安之，亦无已；性也。

【注释】

①绸缪，深奥也。②复命，静也；摇作，动也。③命，名也。④忧，当借为“优”，实为“瀀”。优，饶也；瀀，泽多也。⑤鉴，察也。

【译文】

圣人是明通天地蕴奥、遍知万物一体之理的了，可是他不知道其中的所以然。这是人的本性。他的静止和行动，总以上天为师法，人们就从而把他称作圣人。

知识丰富，可是在行动方面经常是寥寥无几，而且有时停滞不前。这样的人怎么样呢？

生来美丽的人，是别人给他的鉴定；别人不告诉他，他就不知道自己比别人美丽。好像知道，好像不知道；好像听到说，好像没听到说；他的讨人喜欢，就没有个休止；人们喜欢他，也就没有个休止。这是人的本性。

圣人的仁爱人民，是别人给他的名义；别人不告诉他，他就不知道自己仁爱人民。好像知道，好像不知道；好像听到说，好像没听到说；他的仁爱人民，就没有个休止；人们安于这种仁爱，也就没有个休止。这是人的本性。

旧国、旧都，望之畅然①；虽使丘陵、草木之缗入②之者十九，犹之畅然；况见见闻闻③者也？以十仞之台县众间者也④。

【注释】

①畅然，喜悦貌。②缗，谓绵延或蔓延也。③见见闻闻，见所见，闻所闻。④县，古“悬”字。悬，犹停也。

【译文】

旧国、旧都，人们望见它，感到心情舒畅；纵然它被草木蔓延进去了十分之九，还是感到心情舒畅；何况是见到所要见到的、听到所要听到的事物呢？那就如同把十来丈高的楼台停置在众人的面前一样，〔心情更加舒畅了。〕

冉相氏得其环中，以随成兴物①；无终无始，无幾无时②。日与物化者，一不化者也③。阖尝舍之④？

夫师天，而不得师天，与物皆殉；其以为事也，若之何？

夫圣人，未始有天，未始有人，未始有始，未始有物⑤；与世偕行，而不替⑥；所行之备⑦，而不洫⑧。其合之也，若之何？

【注释】

①冉相氏，当为寓名。冉，当借为“奄”。相，当借为“象”，实为“像”。奄，大也。相，质也。冉相，犹《老子》所谓“大象无形”者也。环中之义，详见《齐物论》“枢得其环中，以应无穷”下。得，犹制御也。兴物，本作“与物”，当涉下文两“与物”而误。兴物，犹生物也。②无始，无过去；无终，无未来也。无幾无时，无见(现)在也。体化合变，与物俱往，故无三时也。③一，犹乃也。④阖，何也。⑤有，借为“囿”。谓局限之也。物，即“物故”之“物”，正字当作“歾”，音“没”。歾，终也。始、物，即始、终，相对为文。⑥替，偏废也。偏废，与“偕行”正相反。⑦之，犹者也。⑧洫，音“溢”，滥也。

【译文】

冉相氏控制着宇宙圆环的中心，来顺随万物，生成万物，无所谓终结，无所谓开始，无所谓日期，无所谓时节。天天随同万物变化的，乃是不曾变化的。可是何尝失掉过变化呢？

有的效法天道，而效法不了天道，和万物共同有所追求；如果用他来应付事物，怎么样呢？

那圣人，不曾局限于天道，不曾局限于人为，不曾局限于元始，不曾局限于终结，他和世界共同前进，并不有所废弛；他所施行的相当完备，并不有所泛滥。他的和合天道，怎么样呢？

汤得其司御①，门尹登恒②为之傅之③。从师而不囿，得其随成。为之师，其名；之名④，嬴法⑤，得其两见。仲尼之尽虑，为之傅之。

【注释】

①其，犹以也。下同。司，主也。御，治也。得其司御，得以主治天下也。②向秀，门尹，官名。登恒，人名。③之，犹焉也，语已词也。④之，犹致也。谓招来之也。⑤嬴，借为“赢”。益也。

【译文】

殷汤得以主治天下，门尹登恒作为他的师傅。他从学于师傅，而不被师傅所局限，因而得以顺成事务。他作为天下君主，只是一个名义；他获取了〔为君〕的名义，促进了〔用贤〕的法度，获得了双重的业绩。孔子穷究思虑的言论，是可以作为君主的师傅的。

容成氏①曰：除日，无岁；无内，无外②。

【注释】

①容成氏，老子师也。与《胠箧》篇之容成氏为上古之君者，非一人。②无内，无外，谓如无内心，即无外界；亦即无我之存在，即无物之存在之意也。

【译文】

容成氏说：除去日子，就不可能积成年岁；没有内心(精神)的存在，就不可能有外界(物质)的存在。

魏莹与田侯约①，田侯牟②之。魏莹怒，将使人刺之。

犀首③闻而耻之，曰：“君为万乘之君也，而以匹夫从仇④。衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背，然后拔其国，忌也⑤出走；然后抶⑥其背，折其脊。”

季子⑦闻而耻之，曰：“筑十仞之城，城者既七⑧仞矣，则又坏之，此胥靡⑨之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍，乱人，不可听也。”

华子⑩闻而丑之，曰：“善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓伐之与不伐乱人也者，又乱人也。”

君曰：“然则若何？”

曰：“君求其道而已矣。”

惠子闻之，而见戴晋人。

戴晋人曰：“有所谓蜗者，君知之乎？”

曰：“然。”

“有国于蜗之左角者，曰触氏；有国于蜗之右角者，曰蛮氏；时相与争地而战，伏尸数万；逐北，旬有五日而后反。”

曰：“噫！其虚言与？”

曰：“臣请为君实之。君以意，在四方上下有穷乎？”

君曰：“无穷。”

曰：“知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？”

君曰：“然。”

曰：“通达之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王。王与蛮氏，有辩乎？”

君曰：“无辩。”

客出，而君惝然若有亡也。

客出，惠子见。

君曰：“客，大人也！圣人不足以当之！”

惠子曰：“夫吹管，犹有嗃也；吹剑首者，吷而已矣。尧、舜，人之所誉也；道尧、舜于戴晋人之前，譬犹一吷也！”

【注释】

【译文】

魏惠王和齐威王订立过盟约，齐威王背弃了盟约。魏惠王恼怒了，将要派人去刺杀齐威王。

将军公孙衍听说这件事情，感到可耻，就对魏惠王说：“君王是一个大国之君，可是派一个平民去报仇。我愿意受领大军二十万，为君王去讨伐齐国，俘虏它的人民，牵走它的牛马，使它国王的内热从背部发泄出来，然后倾覆了他的国家，将大将田忌赶走；然后再打伤他的背部，折断他的脊骨。”

魏臣季子听到公孙衍这番话，感到可耻，就对魏惠王说：“譬如筑十丈高的城墙，已经筑好了七丈，可是又把它毁坏，这是劳役们最痛苦的事情。现在已经有七年不打仗了，这是我们国家兴旺的基础。公孙衍是个昏乱的人，他的话是听不得的。”

贤士华子听到公孙衍和季子这番话，感到都浅薄，就对魏惠王说：“花言巧语地说讨伐齐国的，是昏乱的人；花言巧语地说不要讨伐齐国的，也是昏乱的人；花言巧语地说讨伐和不讨伐都是昏乱的人，也是昏乱的人。”

魏惠王说：“那么，怎么办呢？”

华子说：“君王只要追求‘道’就行了。”

惠施听说这件事，〔恐怕魏惠王不能领悟，〕就在魏惠王面前推荐了戴晋人。

戴晋人对魏惠王说：“有一种叫作蜗牛的东西，君王知道吗？”

魏惠王说：“知道。”

戴晋人说：“有在蜗牛的左触角上建立国家的，名字叫作触氏；有在蜗牛的右触角上建立国家的，名字叫作蛮氏；两国经常因为争夺土地而掀起战争，死在战场的尸首就有几万具；他们追赶败兵，十五天才能够返回来。”

魏惠王说：“哈！这大概是谎话吧？”

戴晋人说：“我愿意为君王证实这件事情。依君王的意思说，在天地四方上下之中，有没有穷尽呢？”

魏惠王说：“没有穷尽。”

戴晋人说：“如果把心神遨游在无穷无尽的境域之中，再返还到四通八达的各国之间，就感到似有似无的一样，君王知道这个道理吗？”

魏惠王说：“知道。”

戴晋人说：“四通八达的各国之间有个魏国，魏国之中又有个梁邑，梁邑之中有个君王。这个君王和蛮氏相比，有没有分别呢？”

魏惠王说：“没有分别。”

戴晋人走后，魏王就不知所措地如同丢了什么东西似的。

戴晋人走后，惠施就进见魏惠王。

魏惠王对惠施说：“方才那位客人，他是个伟大的人啊！圣人是不可能赶得上他的！”

惠施说：“那吹竹管儿的，还有个呜呜的声音；那吹剑环儿的，只是小风掠过就完了。帝尧和大舜，是人们所称道的；如果把帝尧和大舜的事迹在戴晋人的面前去谈，就如同小风掠过一样啊！”

孔子之楚，舍于蚁丘之浆①。其邻有夫妻臣妾登极②者。子路曰：“是猣猣③何为者邪？”

仲尼曰：“是圣人仆④也。是自埋于民，自藏于畔⑤，其声销，其志无穷；其口虽言，其心未尝言；方且与世违，而心不屑与之俱：是陆沈者⑥也。是其市南宜僚邪？”

子路请往召之。

孔子曰：“已矣。彼知丘之著⑦于己也，知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也；彼且以丘为佞人也。夫若然者，其于佞人也，羞闻其言，而况亲见其身乎？而何以为存⑧？”

子路往视之，其室虚矣。

【注释】

①蚁丘，丘名。浆，卖浆家。②极，谓丘之高处。登极，所以逃孔子之访问也。③猣猣，聚貌。④仆，犹徒也。⑤修田农之业，是隐藏于陇畔。⑥陆沈，当显而反隐，如无水而沈也。⑦著，明也。⑧而，汝也。存，劳问也，省视也。

【译文】

孔子在往楚国去的路上，住在蚁丘一个卖浆人的家里。这家的邻居有夫妻二人和仆人一同登上蚁丘之顶的。子路问：“这一群人是干什么的呢？”

孔子说：“这是圣人一流的人物。这个人自己埋没在人民当中，自己隐藏在田地一边；他的声名是销散的，他的心志是漫无边际的；他的嘴虽说话，可是他的内心并不曾说话；他正在和世俗相违反，而且他的内心不屑于和世俗在一起：他是埋没在世界之上的人啊。这大概就是市南宜僚吧？”

子路请求把他请过来。

孔子说：“算了吧。他知道我了解他，他知道我往楚国去，以为我必定要使楚王召唤他；他并且以为我是个花言巧语的人。像这样的人，他对于花言巧语的人，听到他们的话就觉得可耻，何况是亲眼见到他们的人呢？你为什么要探望他去呢？”

子路去看他，他的屋内已经空荡荡了。

长梧封人问①子牢②曰：“君为政，焉勿卤莽；治民，焉勿灭裂③。昔予为禾④，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年⑤变齐⑥，深其耕而熟耰⑦之，其禾繁以滋，予终年厌⑧飧。”

庄子闻之，曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓。遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为⑨。故卤莽其性者，欲恶之孽⑩，为性萑苇：蒹葭始萌，以扶吾形，寻擢吾性：并溃、漏发，不择所出，漂疽、疥癕、内热、溲膏是也。”

【注释】

【译文】

长梧封人对琴牢说：“国君施行政令，就不要卤莽；治理人民，就不要轻率。从前，我种庄稼，在耕地时卤莽了它，于是它在收获时也用卤莽来报复我；在锄苗中轻率了它，它在收成时就用轻率来报复我。第二年，我改变了方法，深深地耕地，仔细地锄草，那庄稼长得又繁茂，又滋润。我一年足足够吃的。”

庄子听到他这话，就说：“现在的人，修治自己的身体，修理自己的心志，大多数都和封人所说的相类似。逃脱了自己的天然，离失了自己的本性，毁灭了自己的真实，丧亡了自己的精神，来为所欲为。所以，卤莽了自己本性的人，他的欲望和憎恶的萌芽，就成为伤害本性的荻苇；荻苇在开始萌芽的时候，本来是附在自己的形体上，可是慢慢地就超出自己的本性，弄得浑身疮疥溃烂，脓血乱流，内心发烧，便尿白浊。”

柏矩①学于老聃。曰：“请之天下游。”

老聃曰：“已矣，天下犹是也。”

又请之。

老聃曰：“汝将何始？”

曰：“始于齐。”

至齐，见辜人②焉，推而强③之，解朝服而幕之，号天而哭之。曰：“子乎！子乎④！天下有大菑⑤，子独先离⑥之！莫为盗？莫为杀人⑦？荣辱立，然后睹所病；货财聚，然后睹所争。今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时；欲无此，得乎？古之君人者，以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己⑧。故一形有失其形者，退而自责。今则不然。匿为物，而愚不识；大为难，而罪不敢；重为任⑨，而罚不胜；远其涂，而诛不至。民知力竭，则以伪继之。日出多伪，士民安取不伪？夫力不足，则伪；知不足，则欺；财不足，则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？”

【注释】

①柏矩，有道之士。②辜，谓辜磔也。③强，字亦作“彊”，借为“僵”。僵，偃也。④子乎、子乎，乃叹辞也。⑤菑，祸也。⑥离，罹也。⑦“莫”上本有“曰”字。疑羡文，今删。莫，有“莫非”之意。⑧为，犹置也。⑨为，义同“其”。

【译文】

柏矩在老聃门下学习。他对老聃说：“我希望到天下周游一遍。”

老聃说：“算了吧，天下和这里是一样的。”

柏矩又向老聃请求。

老聃说：“你将要从哪里开始呢？”

柏矩说：“从齐国开始。”

柏矩到了齐国，在路上见到了一具示众的死尸，他就把他推动躺卧好了，脱下朝服来给他盖上，就呼天叫地地大哭起来。说：“哎呀！哎呀！天下有大的灾祸，你独独地先遭受到了啊！莫非你作了强盗？莫非你杀了人？光荣和耻辱的概念建立起来，然后才看出人民所厌恶的是什么；财产集聚起来，然后才看出人民所争夺的是什么。现在，建立起人民所厌恶的，集聚起人民所争夺的，来穷困人民的形体，使他们没有休止的时刻；要想不这样，哪能做得到呢？古代作为人民君主的，把获得放在人民方面，把亏损放在自己方面；把正直放在人民方面，把曲枉放在自己方面。所以，有一个人做错了事情的，就反回来责备自己。现在，不是这样了。隐秘人民的事物，而愚弄他们所不认识的；扩大人民的艰难，而罪怪他们所不敢做的；加重人民的负担，而处罚他们所不能胜任的；放远人民的路程，而杀戮他们所不能达到的。人民的智慧和精力都用尽了，就接着用伪诈来避免责罚。天天发出许多伪诈的政令，士民们哪能不跟着伪诈呢？精力不足了，就要发生伪诈；智慧不足了，就要发生欺骗；财产不足了，就要发生盗窃。这种盗窃的行为，应当责备谁才对呢？”

蘧伯玉①行年六十，而六十化：未尝不始于是之，而卒诎②之以非也；未知今之所谓是之非五十九非也。

【注释】

①蘧伯玉，姓蘧，名瑗，字伯玉，卫之贤大夫也。②诎，通“黜”。黜，贬下也。

【译文】

蘧伯玉年纪到了六十岁，就变作六十岁的样子；未尝不是从前认为是的，后来就贬退为非的；也不知道现在所谓是的，是不是就是五十九岁时候所谓非的。

万物有乎生，而莫见其根；有乎出，而莫见其门①。

人皆尊其知之所知，而莫知恃其所不知而后知；可不谓大疑②乎？已乎！已乎！且③无所逃此则④所谓“然与⑤然”乎！

【注释】

①出、生，对文，义同。②疑，惑也。③且，犹殆也。④此，谓此时。⑤与，可训为“于”。然与然，即《齐物论》之“然于然”。

【译文】

万物由于生长而成为“有”，可是看不见它们的本根；万物由于出现而成为“有”，可是看不见它们的门户。

人们都尊重自己的明智所知道的事物，而不知道依靠自己所不知道的事物然后才会知道；这能说不是一种大的迷惑吗？算了吧！算了吧！大概他们是不能逃出现在所谓“如此就是如此”的范围啊！

仲尼问于太史大弢、伯常骞、狶韦①曰：“夫卫灵公饮酒湛乐②，不听国家之政；田猎毕弋③，不应诸侯之际④；其所以为‘灵公’者，何邪？”

大弢曰：“是因是也⑤。”

伯常骞曰：“夫灵公有妻三人，同滥⑥而浴；史奉御而进所⑦，搏幣而扶翼⑧。——其慢⑨若彼之甚也，见贤若此其肃也。是其所以为‘灵公’也。”

狶韦曰：“夫灵公也死，卜葬于故墓，不吉；卜葬于沙丘⑩，而吉。掘之数仞，得石椁焉；洗而视之，有铭焉，曰：‘不冯其子，灵公夺而埋之。’夫灵公之为‘灵’也久矣。之二人何足以识之？”

【注释】

【译文】

孔子请问大弢、伯常骞、狶韦三位太史说：“那卫灵公好喝醉酒、淫乐无度，不理国家大事；行围采猎，捕捉鸟兽，不应付诸侯之间的盟会；他被谥为‘灵公’的原因，是什么呢？”

大弢说：“他这个谥号就是因为他这种行为啊。”

伯常骞说：“灵公有三个正妻，他和她们在一个盆里洗澡，史奉灵公之命而进入公所，灵公便抓着他的佩巾扶着他。——他的轻慢好像那样的过分，他见到贤人又像这样的敬肃。这便是他所以被谥为‘灵公’的原因。”

狶韦说：“当灵公死的时候，打算葬埋在祖茔，占卜不吉利；又打算葬埋在沙丘，占卜吉利。在这里掘了几丈深，发现了一口石椁；刷洗干净了一看，上面刻着铭文，说是：‘不要以他的子孙为凭，灵公可以夺过来在这里葬埋。’可见灵公之所以谥号为‘灵’，早已预定了。他们两人怎么能够知道呢？”

少知问于大公调①曰：“何谓丘里②之言？”

大公调曰：“丘里者，合十姓百名而以为风俗者也③。合异以为同，散同以为异。今④指马之百体，而不得马；而马系于前者，立其百体，而谓之马也。是故，丘山积卑而为高，江河合小⑤以为大，大人并私⑥而为公。是以自外入者，有主而不执；由中出者，有正而不距⑦。四时殊气，天不赐⑧，故岁成；五官⑨殊职，君不私，故国治；文武殊材⑩，大人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故无名。无名，故无为；无为，而无不为。时有终始，世有变化。祸福淳淳，至有所拂者，而有所宜。自殉殊面，有所正者，有所差。比于大泽，百材皆度；观于大山，木石同坛。此之谓丘里之言。”

少知曰：“然则，谓之道，足乎？”

大公调曰：“不然。今计物之数，不止于‘万’，而期曰‘万物’者，以数之多者号为读之也。是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。因其大以号而读之，则可也。已有之矣，乃将得比哉？则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。”

少知曰：“四方之内，六合之里，万物之所生，恶起？”

大公调曰：“阴阳，相照，相盖，相治；四时，相代，相生，相杀。欲恶、去就，于是桥起；雌雄片合，于是庸有。安危相易，祸福相生，缓急相争，聚散相成。此名实之可纪，精微之可志也。随序之相理，桥运之相使；穷则反，终则始。此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起。此议之所止。”

少知曰：“季真之‘莫为’，接子之‘或使’，二家之议，孰正得其情？孰偏于其理？”

大公调曰：“鸡鸣、狗吠，是人之所知，虽有大知，不能以言其所自化，又不能以意其所将为。斯而析之，精至于无伦，大至于不可围。或之使，莫之为，未免于物，而终以为过。或使，则实；莫为，则虚。有名、有实，是物之居；无名、无实，在物之虚。可言，可意，言而愈疏。未生，不可忌；已死，不可徂；死生，非远也，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。无穷、无止，言之无也，与物同理；或使，莫为，言之本也，与物终止。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或使，莫为，在物一曲。夫胡为于大方？言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道、物之极，言、默不足以载；非言、非默，议其有极。”

【注释】

【译文】

少知问大公调说：“什么叫作乡曲之言呢？”

大公调说：“所谓乡曲，就是综合起十来个族姓或百把个人员来建立一种风俗的一个范围。综合起不同，就成为相同；分散开相同，就成为不同。譬如，仅仅指出马的周身各部，就得不出一匹马的物象来；可是把马拴在人们的面前，把它的周身各部都放置在那里，就可以把它叫作马。所以，丘山积聚起低来，就成为高；江河合拢起小来，就成为大；大人归并起私来，就成为公。因此，从外界进入内心的事理，虽然是正确的，也不应该固执不化；从内心发出来的教令，虽然是正确的，也不应该固闭不通。四时的节气不同，天并不偏私某一种物类，所以年景得以完成；百官的职位不同，君主并不偏私某一个人民，所以国家得以平治；文武的才能不同，大人并不偏私某一个人民，所以德泽得以周备；万物的理性不同，‘道’不偏私某一种物类，所以它没有一定的名字。没有名字，所以没有什么作为；没有什么作为，可是又没有一桩事物不是它的作为。四时是始终循环的，世界是变化无穷的。祸福是反复流行的，甚至是对这个有所乖违，而对那个却有所适宜。人人各自追逐不同的方向，在这里可能是正确的，而在那里却是不正确的。到大泽里看看，各种物材都是在一起同居的；到大山里看看，各种木石都是在一起排列的。这就叫作乡曲之言。”

少知又问：“那么，把它叫作‘道’，行不行呢？”

大公调说：“不行。现在，计算计算天地间物类的数目，并不限于‘万’，其所以只限于把它们叫作‘万物’的原因，是用数目最多的名号来称呼它们。所以，天地，是形体中最大的；阴阳，是‘气’中最大的；‘道’就作为它们的主宰。因为它最大，就用‘道’这个名号来称呼它，这是可以的。已经有了‘道’这个名号了，哪能还有可以和它相比的呢？那么，如果用这个和你所说的来分辫一下，就如同狗和马相比一样，就相差太远了。”

少知又问：“四方之内，六合之中，万物生成的原因，是怎样开始的呢？”

大公调说：“阴阳之气，互相感召，互相和合，互相统御；四时之节，互相交替，互相生成，互相克制。人的爱好和憎恶、离去和趋就的行动，于是就交相兴起了；物类雌雄离合的现象，于是就永远存在了。安危是互相转化的，祸福是互相转生的，缓急是互相辅助的，聚散是互相成全的。由此可见名号和实际是可以记述的，精细和微妙是可以标识的。顺随时序是互为条理的，交替运行是互相驱使的；物极必反，终则有始。这些万物所具有的现象，语言所穷究的事物，智慧所达到的道理，都只不过是用来究极事物之理罢了。见到‘道’的人，不追求万物废止的所以然，不推原万物发生的所以然。这便是言论的归宿。”

少知又问：“季真的‘莫为’(宇宙没有推动者)说，接子的‘或使’(宇宙有主使者)说，这两家学说，谁是真正地得到了天地间的情实呢？谁是曲解了天地间的道理呢？”

大公调说：“鸡叫、狗叫，这是人们所都知道的现象，可是纵然具有大智慧的人，也不能说出它们自我变化的原因，也不能测度它们将要干什么。把它们剖开分析一下，精微到没有形象，广大到没有范围。说宇宙有主使者，说宇宙没有推动者，都未免陷于物质化，而且终究是有偏差的。说有主使者，就陷于实际；说没有推动者，就陷于虚无。有名号，有实际，用这个来显示万物的存在；没有名号，没有实际，用这个来明察万物的虚无。可以谈说，可以测度，越谈说就距离实际越远。没有生出，不可以禁止它；已经死去，不可以阻拦它。或是死去，或是生出，它和人的距离并不遥远，它的道理却是不可能看见的。说有主使者，说没有推动者，都足以扩大人们的疑惑。我们观察它的本元，它的过去是没有穷尽的；我们追求它的末尾，它的末尾是没有止境的。没有穷尽，没有止境，这是说的它的虚无，和万物共同一理；说有主使者，说没有推动者，这是说的它的本元，和万物共同始终。‘道’不可能是‘有’的，‘有’不可能是‘无’的。‘道’这个名号，是有所凭藉才能够运行的。说有主使者，说没有推动者，都是站在万物的一个方面来推测出来的。它对于广大无边的道术能起什么作用呢？谈说得完满，一天所说的就能够穷尽了‘道’的微妙；谈说得不完满，一天所说的只能穷尽事物的形貌。‘道’和万物的至理，谈说和静默是不足以表达出来的；既不谈说，又不静默，这样的学说是有一定造诣的。”