是什么阻碍了的共识

是什么阻碍了ITC的共识

ITC人性的、精神的和科学的涵义摇摆不定，如果它真的是无可置疑的，那为何我们平时很少听说它？为什么媒体没有对它进行报道？为何没有优先发展对它的科学研究？

当今社会，仪器辅助式通灵现象之所以被无知的面纱所围绕，是由许多因素造成的。

首先，超感官和非感官的交流模式，在极少数情况下才能自然出现，是“出乎意料”的（尽管这样的例外凤毛麟角，但它改变了人类对自身和生活中其他事情的看法）。大多数情况下，需要通过进入意识转换状态，来激活或协助非感官交流的完成。这种状态是众所周知的，它的物理表现形式是深层频率区域的脑电波：α，θ，有时还有δ。转换状态在做白日梦、沉思、审美和虔诚祈祷时会自动出现，而普通人很少运用它们去体验非感官交流。

转换状态也可以被引导实现。精神病学家、催眠者、宗教导师和精神领袖，以及巫师和药剂师，运用感官再处理、催眠、呼吸训练、舞蹈眩晕，有时甚至使用迷幻药，来引导转换状态的出现。精神病学家葛罗夫（Stanislav Grof）就成功引导了上千病人进入意识转换状态，他们报告的体验经历令人震惊。

其次，应用ITC时，体验者的大脑/思维可能得处于一个特殊的灵敏度，这需要借助某种特殊功能来实现。如我们所看到的，那些经历过仪器辅助式或其他形式通灵的人都十分敏感。生理的敏感（如果不是有意识的）是这种现象出现的前提。

在传统社会中，可能有更多的人具有这种必备的敏感性。据人类学调查证实，在传统的和非西方的文化里，我们看作“反常”的，却被认为是“正常”的，例如，澳大利亚土著居民间的心灵感应，印度人对前世生活的印象，在非洲、西伯利亚、拉丁美洲，巫师与祖先灵魂进行的交流。敏感性问题，可能会由于西方文明的退化和唯物主义的宣扬，被人们所忽略。

再次，尽管人类自发接受非感官信号的能力出现了严重的丢失，但是当今社会中通灵现象仍然大量出现，只是并未获得报道。这主要是由于当代社会文化中存在的偏见所造成的。在西方世界，人们倾向于忽略，甚至压制那些不符合古典经验主义原则的意识和现象。“眼见为实”是一个强大的信念，它限制了ITC在人身上的发生率。让原本具有接受非感官信息的天资，或者放开思维、善用直觉的人失去了这些能力。

感官退化经验论影响了绝大部分西方社会，冯塔纳在他的调研著作《有来世吗？》中提出，对死后生命问题研究的阻力，已经扩散到社会四个领域：已确立的自然科学，学术超心理学，已确立的宗教信仰和普通公众。当科学家们被问及此类问题时，他们通常回答说还未找到任何确凿的证据，来证明任何形式灵魂或意识的存在。至今大多数科学家还未了解到存在的证据，当面对它们时，他们只是敷衍地解释为迷信。超心理学，是绝对专门研究异常现象的训练有素的学科，但它却经常回避死后灵魂存在的现象（除了几次值得一提的例外），因为超心理学家担心对巫术、幽灵和其他与幸存者有关事件的研究，会影响到他们的学科成为科学的一个分支——这毕竟是他们努力了半个多世纪才为超心理学确立起来的地位。而已经确立的宗教，认为跟另一个世界进行交流，跟巫术和邪恶的力量没什么两样，尽管他们宣称人死后精神、灵魂或意识的存在是他们的教条或信仰，但却几乎不或者很少提供相关的事实。

至于普通大众，既不抵制也不支持：整个事件被看作一种禁忌。葛罗夫在他的作品《最后的旅程》（The Ultimate Journey）中，谴责了人们对死亡现象，以及相关事件的漠视。深深扎根于现代社会的文化偏见，不仅阻碍了对死后现象的研究和认识，还妨碍了针对垂死和死亡经历的研究。现代人坚信，意识是大脑制造的附属物。这种观念深刻影响着现代文明中的信仰和认识。如果意识不能够独立于大脑之外存在，那么跨越生死的交流就必定是纯粹的狂想。