善利万物而不争，不争胜者天下无敌

原 文

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。（《道德经·八章》）

意 译

最高的品德和修养（亦指拥有最高品德和修养的人）就如同水一样。水善于滋养、利于万物而不与万物相争，身处众人都不愿意居住生活的地方，所以水的这种境界已经很接近于“道”了。

人生智慧

老子认为，人类的一切罪恶、一切痛苦，无不起源于人与人的相互争斗。人生在世，争的是什么？无非是争两样东西，一是争气，一是争利。争气，值得，但不可太盛；争利，不值得，也为人瞧不起。古人说：“处利让利，处名让名。”名也好，利也罢，一切都不过是身外之物，生不带来，死不带走，索性就做个“赤条条来去无牵挂”的好汉，该有多潇洒。

然而太多的人为了实现各种人生目的，为了一己私利，不择手段，相互争斗，结果酿出了不少悲剧。在一个充满竞争的社会中，人们看重结果而忽略过程，以成败论英雄。尤其是青少年渴望成为强者，害怕失败。一些人做事过分强求，不从自己的实际出发，一味追求成功，总是强求硬干、强作妄为。越来越多的青少年感到身心疲惫，精力不足，心情焦躁，思想不集中，健忘。

因此老子提出了“不争”。在老子看来，最好的人应该像水一样：水滋润万物而不同万物相争，处在人人都厌恶的低下地方，所以水与道最接近。立身处世就要像水那样安于卑下，甘于居后，心胸保持深沉，待人仁慈，做事随顺天时。

争强好胜的人正因为其“争”，所以必然成为众人的眼中之钉、肉中之刺，从而遭到众人的非议、毁谤、嫉妒、攻击和陷害，常常导致失败。不争者处于卑下的地位，不会引人注意，可以避开世俗的各种是非、争吵和纠纷，过着安静怡然的生活，反而是一种胜利。历史上的不少想出人头地称雄天下的人，结果非常悲惨；而一些从不争强好胜之人因力量弱小，遇事不先，结果延年益寿。《庄子·山木》中的“意怠鸟”就很能说明这个道理：有一种名叫“意怠”的鸟，总是挤在鸟群中苟生，飞行时不敢在前边，也不敢在后边；饮食不争先，只拣残剩食物，所以它既不受鸟群以外的东西伤害，也不引起鸟群中的排斥，保身远祸。

清初，常熟三峰寺诗僧檗庵为虞山钱湘灵老人撰一对联曰：名满天下不曾出户一步；言满天下不曾出口一字。不怒自威，不言自重，不名自名，不争乃争，这是一种高级的生命感悟，又是一种大智若愚的生活方式，是对道家文化的深层体验和悟解，与西方那种以张扬自我、表现自我为中心的文化主旨迥然有别。

我们不难看出，老子所说的“不争”是不争功名利禄，不争高下，不争是非等。这种“不争”，并不是一种自我放弃，也不是逃离社会或遁入山林。他的“不争”观念，乃是为了消除人类争端而提出的。他仍要求人去“为”，而是所“为”要像水一样能“利万物”，但所得来的成果，却不据为己有，更不居功自夸。老子忍辱负重的处世哲学，对于社会中的弱势群体是一种安慰。

随着社会的不断进步和发展，生存竞争也日益激烈，我们看待问题的眼光也在不断地变化和更新，一方面我们要做个“不争”的谦下君子，另一方面也要提倡当仁不让。有竞争意识的人都很善于利用各种机会，毛遂自荐、自我推销，这就是当仁不让。当仁不让，不是空口白话，在当仁不让时，也需要策略化、艺术化。这就是道家真正的不争智慧，不争则已，争则胜之。

所以说“不争”是做人修身的原则之一，不争乃争正是竞争的最上乘境界。为人不可气太盛，道家倡导“不争”的是“谦德”。天地宇宙对于谦下者总是采取保护措施的，而不是“丰有余损不足”。所谓“争则不足，让则有余”就是谦让的好处。如果大家都能做到“不争”，在条件、名额、好处有限的情况下，事情就好办得多。所以说，做人超脱一点，心胸开阔些，甚至甘愿承认自己是弱者，对自己并没有实质的损失，还能使自己避免无谓的争斗，反而能在最重要的时刻取得胜利。所以，善争者要做到“不争”，唯有善于不争的人才争得最后的胜出。