造成理学与心学差异的原因

三、造成理学与心学差异的原因

理学和心学都是心性之学，都注重心思向内用功， “皆主张从用工夫入手” 。心思向内用功，就是效法于天、回归于天、天人合一。这样做的目的就是为了净化人的心灵，提升人的生命质量，这就是关于宇宙人生的道理。

仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。 （《易经》）

幽，指形而上的道；明，指形而下的器。这句话的意思是：通过对事物现象的观察，可以获取（领悟到）关于宇宙人生的深奥道理。

《诗》云： “鸢飞戾天，鱼跃于渊。 ”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。

（《中庸》）

鸢飞鱼跃，泛指世上事物的现象和这现象所包含的本质意义。上下察，即仰观天文，俯察地理。君子之道，指的是明明德和亲民的事，也就是儒家的学问和事业。造端乎夫妇，指君子之道由普通男女都懂得的浅近道理开始。及其至也，察乎天地，意思是，君子之道如到了最高深精妙的境界，能明察天地间一切事物的本质意义。

若只格一物，便通众理，虽颜子亦不敢如此道。须是今日格一件，明日又格一件，积习既多，然后脱然自有贯通处。

（《二程遗书》）

这里的格物，是指观察事物、探索事物之中所包含的本质意义。贯通处，指由浅近的事物现象而领悟到深奥的宇宙人生的道理。

日用之间，随时随处，提撕此心，勿令放逸，而于其中，随事观理，讲求思索，沉潜反复，庶几于圣贤之教，渐有默而相契处，则自然见得天道性命，真不外乎此身。而吾之所谓学者，舍是无有别用力处矣。

（朱熹：《续近思录》）

“提撕此心，勿令放逸” ，指求放心、心思向内而勿忘。 “讲求思索，沉潜反复” ，指深入探究事物之中含蕴着的本质意义。 “天道性命，真不外乎此身” ，意思是，宇宙人生的本质就存在于自己心性之中，或说就可以在自己的心性中反映出来。这段话的意思是，要用心思向内的心态与相关事物结合起来（“随事观理”） ，用这种方式来领悟圣贤所说的关于宇宙人生的道理（“于圣贤之教，渐有默而相契处”） ，进而来实行天人合一（“天道性命” 、 “不外乎此身”）。学问之道，唯此而已（“学者，舍是无有别用力处矣”）。

所谓圣贤之教，这“圣贤”是指最先领悟到有关宇宙人生的深奥道理的人，这“教”就是使人觉悟。孟子曾这样说：

天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予天民之先觉者也，予将以斯道觉斯民也，非予觉之而谁也？

（《孟子·万章》）

实行圣贤之教，就是“使先知觉后知，使先觉觉后觉” 。由于孟子能够实行圣贤之教，因此说孟子就是圣贤。

综上所述，我们可以得知获得关于宇宙人生道理的途径有两条：一条是自己直接从生活经历中有关事物里面去求取（“仰观天文，俯察地理” ， “上下察” ，“今日格一件，明日又格一件”） ；叧一条是从圣贤的话语中去求取（“默而相契”）。走第一条路如能够走通的人就是先知先觉者。能够走这条路，需要相当大的志向抱负；能够走通这条路，则需要相当高的悟性。因此说，只有少数的佼佼者能够在这条路上获得成功，而绝大多数人与这条路是无缘的。至于第二条路，要比走第一条路稍微省力一点。要想走通这条路，除了志向抱负和极高的悟性外，还需要一定的机遇，即能够有条件接触圣贤之教（口头的乃至书面的语言）。