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理学与心学的相同之处

时间:2022-08-30 百科知识 版权反馈
【摘要】:一、理学与心学的相同之处这里先引用南怀瑾的一句话来说明:要使学问与道体合一,至于“极高明而道中庸” ,此为朱陆及各派之所同。接下来举例说明理学与心学两派中人所具有的相同的见解。“作为心性之学的一致性”是说:作为儒家道学的一个支派的理学,其学问是与道家、佛家的学问相同相通的,这学问的实质都是心性之学,都是讲求心思向内用功以实行天人合一的学问。

一、理学与心学的相同之处

这里先引用南怀瑾的一句话来说明:

要使学问与道体合一,至于“极高明而道中庸” ,此为朱陆及各派之所同。

(《禅海蠡测》)

学问,指心性之学;与道体合一,意为天人合一;学问与道体合一,意思是讲求天人合一是心性之学的任务和作用。 “极高明而道中庸” ,是《中庸》里的一句话,极高明,意为完全彻底的天人合一,中庸,指心思向内没有成见、偏见的纯洁的心态,极高明而道中庸,意思是完全彻底的天人合一,是通过中庸的路子而实现的。这一点,无论理学还是心学都是这样做的,所以说: “此为朱陆及各派之所同。 ”朱,指朱熹,是理学的代表人物;陆,指陆九渊,是心学的创始人。朱陆两人曾在一起为各自的学术见解作过辩论。

接下来举例说明理学与心学两派中人所具有的相同的见解。

(一)理学家对于心性之学实质意义的相关论述

下面先看程颢的见解:

道即性也。若道外寻性,性外寻道,便不是。圣贤谕天德,盖谓自家元是天然完全自足之物。

(《二程遗书》)

性,指人的本质,即人的深层自我意识。天德,即道德,亦即人的心性,人的本质。天然完全自足之物也是指这个性。道,即天道,也可说是宇宙本质或天的本质。心性之学认为,天的本质与人的本质是相同相通的,不可从天的本质之外去求取人的心性,也不可从人的本质之外去求取天的本质,所以说“若道外寻性,性外寻道,便不是” 。这段话说明了儒家是以“学问与道体合一”为宗旨的。下面是朱熹的话:

吾儒家若见得道理透,就自家身心上理会得本领,便自兼得禅底。

不可只把做面前事物看了,须是向自身上体认教分明,如道家存想,有所谓龙虎,亦是就身上存想。

(《朱子语录》)

“就自家身心上理会” 、 “向自身上体认” 、 “就身上存想” ,就是指心思向内用功。心思向内用功,就是为了实行天人合一,这就是极高明而道中庸之意。关于这方面的道理,朱熹还曾这样说:

心之全体湛然虚明,万理具足,无一毫私欲之间;其流行赅遍,贯乎动静,而妙用又无不在焉。

(《朱子语录》)

万理具足,即前面“自家元是完全自足之物”的意思。这段话的意思是讲人的本质是纯洁清净(“无一毫私欲之间”)、圆满(“万理具足”)、万能(“流行赅遍,贯乎动静,而妙用又无处不在”)的。对于这段话,当代学者冯达文这样评论道:

心无待物而自足,这是心的绝对性,心无物不在故周遍,这是心的无限性,程朱理学作为心性之学,如此突出心的绝对性与无限性,这也充分表现了它与道家和佛家同样的作为心性之学的一致性。

(《回归自然》)

心的绝对性与无限性,是指与天的本质相符合的清净、混沌、圆满、永恒的心态,即心思向内的心态。 “作为心性之学的一致性”是说:作为儒家道学的一个支派的理学,其学问是与道家、佛家的学问相同相通的,这学问的实质都是心性之学,都是讲求心思向内用功以实行天人合一的学问。朱熹是理学家的代表人物,在上面所引述的他的话中,就可看出其中所含涵着的这一心性之学的实质。

(二)心学家对于心性之学实质的论述

下面是陆九渊的话:

吾于践履未能纯一,然才自警策,便于天地相似。

(《象山语录》)

践履,是指应对社会事务;警策,是指心思向内;与天地相似,指天人合一。这句话的意思是:用直觉行事(践履) ,我还做得不够熟练,但是心思向内、天人合一算是做到了。

心之体甚大,若能尽吾之心,便与天同,为学只是理会此。

(同上)

尽吾之性,就是凸显人的心性。

见到孟子道性善处,方是见得尽。

(同上)

从陆九渊的这两句话中,可看出他对人的本然心性的重视。

接下来看陆王心学代表人物王阳明的有关论述:

吾心之良知即所谓天理也。

良知,心之本体。

自格物致知至平天下,只是一个明明德事也。明德是此心之德,即是仁。仁者以天地万物为一体。

(《传习录》)

良知、天理、心之本体、明德、仁,都是指人的心性、本质,即人的深层自我意识。以天地万物为一体,就是天人合一,从这些话中可以看出,王阳明的学问是“与道体合一”的。

从上面的例子中可以知道:无论程朱理学,还是陆王心学,都属于心性之学,这就是“朱陆及各派之所同” 。对于这种相同的情况,南怀瑾这样说:

然而(理学与心学)宗旨虽异,但皆主张从用工夫入手。

(《禅海蠡测》)

用工夫,指心思向内用功。

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