“天下事必有对”的辩证法

第三节　“天下事必有对”的辩证法

吕祖谦吸取了《周易》的辩证法思想，尤其是继承了二程的“万物有对”的辩证法思想，而提出了“天下事必有对”的辩证法观点，并作了具体的论述。

吕祖谦认为，宇宙中的万事万物，都是存在着矛盾的，都是因其对立面的存在而存在和发展的。他说:

天下事必有对，盛者衰之对，强者弱之对。^[28]

大抵天下之理，有退必有进，有荣必有辱。不待进极而后有退，当进之初已有退之理;不得荣极而后有辱，当荣之初已有辱之理。^[29]

天下之事常相对，有一病则有一治法。^[30]

天下事物都因其对立面的矛盾而存在。诸如:盛衰、强弱、进退、荣辱、病治、成败、盈虚、消长等，都是相对而存在的。这种矛盾关系，是既对立又统一，既相矛盾又相倚伏的。对立面双方，失去一方，另一方也就不存在了。吕祖谦说:

盖《易》盈虚、消长、成败、常相倚伏，正如路温舒。所谓祸乱之作，天所以开圣人也。^[31]

观人之术，在隐不在显，在晦不在明。显与明，人之所畏也;隐与晦，人之所忽也。……是故隐显、晦明，本无二理，隐之所箴，待显而露;晦之所蓄，待明而彰。……吾以是知显者隐之影，明者晦之响也。^[32]

盈与虚、消与长、成与败、隐与显、晦与明等，都是既相互对立，又相互依赖，缺一不可的。正由于其相互对立、统一，才相互转化，即“常相倚伏”。

吕祖谦从天下事必有对、皆有对的思想出发，提出了“理”或“太极”亦有对的思想，修正了朱熹的“理”或“太极”是绝对的“一”而无对的思想。吕祖谦说:

太极生两仪，所谓理必有对待也，一阴一阳之谓道。^[33]

理一而已矣。理虽一，然有乾即有坤，未尝无对也，犹有形则有影，有声则有响，一而二，二而一者也。^[34]

“理”虽为“一”，但却“有对”，“理”之“对”是指“阴阳”、“乾坤”之“对”，“理”有对，“理”所产生的万事万物有对，一切都有对，宇宙中没有无对的事物。“理”为“一”，“一”是指事物对立面组成的统一体，事物对立双方共居于统一体;“二”是指事物的对立面，统一体中存在着两个矛盾的方面。“一”与“二”是紧密相连、不可分割的。任何事物都是“一”与“二”的对立统一体，即“一而二，二而一者也”。吕祖谦的这个辩证法思想是深刻的。

吕祖谦指出，由于事物对立面之间的矛盾统一关系存在于一切事物之中，而使事物同中有异，异而不乱，而以其固有的规律运动着、存在着。他说:

盖同之中自有异，不必求其异。如天同一天，而日月星辰自了然不可乱。地同一地，而山川原隰自秩然不可乱。道同一道，而君臣父子自了然不可乱。此同，人类族辨物之谓也。谓之同矣，而未始不有辨，常人以同为同，如以刚遇刚，以柔对柔，则谓之同;如以水济水，以火济火，则谓之同。殊不知刚柔相应，水火相济乃为同，柔得位得中而应乎!^[35]

吕祖谦在这里从“同”与“异”的关系，来说明事物对立统一关系，“同”不是没有任何差别的同一事物的相加、相混，而是由对立矛盾互相作用而组成的统一体。在这个统一体中，“同之中自有异”，“异”的矛盾相反相成，彼此作用，而使宇宙中各种事物各得其道，彼此相济，各得其所地存在着、发展着。

吕祖谦进一步指出，人们正是在认识事物这种矛盾存在原理的基础上，而相治为用，裁物为用，为人类造福、取利。他说:

天地交泰，正极治之时也。又何必裁成辅相为?圣人则不然，方且兢兢业业尽其裁成辅相之道。^[36]

所谓相反者，无如水火，而其理初未尝有异。故一动一静，互为其极，一阴一阳，互为其用，君子须是得同而异之理，方可以尽睽之义。^[37]

大抵天下之理，相反处乃是相治。水火相反也，而救火者必以水;冰炭相反也，而御冰者必以炭;险与平相反，而治险必平。^[38]

人们就是利用事物矛盾的相反相成、同中有异之理，来裁成万物，治理万物，以求其用。这个辩证法思想，有积极的实际意义。

吕祖谦认识到，天下万事万物中普遍存在着对立面，由于对立面斗争，而促使事物生生不息、运动不已地向前发展，宇宙中只有不息发展的事物，没有恒常不变的道理，所以说变化日新，才是“天地之道”。他说:

恒而日利，有攸往者，如《书》之终始惟一，时乃日新，一之内自有新，新之内自有一，有终有始，本不可谓之一，今也以为一者，是不常中自有常也。不善学者，以为一定不易而已，由是至于执而不通，利有攸往者乃变通不息之理也。如天地之道，寒暑往来，不已不息，所以为天地之常。^[39]

大只通天下万世常行无弊者，必正理也。若一时之所尚一人之所行，则必不能久。……利有攸往，终则有始也。终则有始，正如人之一身自少至老，爪发皮肤未尝须臾不变。若说终身不变，则失其所以为身，亦如水若止而不流，则日涸一日，惟其常流不息，所以不穷。^[40]

宇宙中的一切事物，都不是“一定不易”，“一成不变”的，而是“变通不息”，“常流不息”的。天地之所以长久，就在于其变动不已;万物之所以日新月异，就在于其变易不守常;人的一生亦是变化日新，不是“终身不变”。“变易”是“天地之道”，生生不息是“天地之常”。宇宙中的一切，正是由于其“常流不息”，所以才变化日新，生生无穷。否则，就会产生各种弊病，事物也就不存在了。

吕祖谦看到了宇宙万物生生不息发展的辩证法，并要人们面向未来蓬勃发展的新生事物，而不要守一时、守旧物，就是说要向前去求功，不要向后守其旧。他说:

处天下之事，必其势顺，其才全，刚上而柔下，其势顺矣。……天下之事，向前则有功。不向前，百年亦如此。盖往则有功也。天下之事，方其蛊也，皆有可畏之势，如大川之滔滔然，于此而往焉，则有事而可治矣。^[41]

盖天下事若不向前，安能成其大?如士人为学，有志伊周事业也，须是向前去。^[42]

人要顺应事物发展的趋势，永远向前看、向前去，才能无往不胜，大有事功。否则，百年如此，无有功业。

吕祖谦认为，事物向前发展，有其“常量”和“限量”，超过了“常量”和“限量”，就会向相反的方面转化了去。他说:

种之累年，而获于今日，信可谓不负所期矣。……所期既满，其心亦满，满则骄，骄则怠，怠则衰。……两暴而沼溢，酒暴而卮翻，沼之所受有常限，卮之所容有常量，人之所期有常愿，逾其限，过其量，塞其愿，虽不欲满，而不自知其满矣。^[43]

事物发展有一定的限度，超过了其限度，就要向对立面转化。因此，人们要掌握“常量”、“常限”的界限，不要“逾其限，过其量”，而“满招损”。

由此出发，吕祖谦论述了“物极必反”的道理。他深知事物发展到极限，就要向对立面转化，这就是“物极必反”的道理。他说:

穷上反下，才到穷，则必复，此自然之理。积恶之极，则必思复善:积邪之极，则必思复正;积阴之极，则必思复阳。^[44]

事物发展到了“穷”、“极”之点，就要走向反面，这种物极必反之理是普遍存在于事物之中的。人要认识这个道理，保持适中，不失去平衡，才不后悔，“天下事，惟得中可以无悔”。^[45]如果“过中”、“过甚”，就不会长久了。这就告诉人们要认识和掌握事物发展的“度量”界限，而不能过度、过量，这样便常盛不息。反之，“则息矣”。吕祖谦的辩证法思想，确实有其合理之处。