“道法自然”的辩证法_鬼谷子的故事

“道法自然”的辩证法_鬼谷子的故事

道家与鬼谷子思想的最大共同点就是都有丰富的辩证法。《老子》认为，“阴阳相生，柔贵于刚，清静虚致，大道无形，因循自然”；鬼谷子认为，“变化无穷，各有所归，或阴或阳，或柔或刚，或开或闭，或驰或张”“古之大化者，乃与无形俱生”。两者皆主张辩证和“无为”。

道家代表《老子》当中的“无为而治”就是对奴隶制统治经验的总结。而《汉书·艺文志·道家》这样记载：“道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。” 而鬼谷子的游说之术其实也算是一种“南面之术”，它是通过揣测和谋略在内部实现君王对臣民的统治，而对外则通过外交上的“连横”或者“合纵”实现大一统。“无为”的目的就是在无形之中寻求有形的东西，依循事态的发展，达到“反而求之”，这些思想和理论在鬼谷子的《揣篇》和《摩篇》中显得更为系统化和全面化，主张的是谋略和游说应该因势利导，不能过于强意。

在辩证法上，老子提出“反者，道之动也”的思想，这是中国的哲学史上首次提出的否定原理，认为事物向相反方向转化时，即自我否定时，也是合乎运动规律的。《老子》还认为事物在向对立面转化的时候，还有一个量变的过程，即“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”。 这样的思想同样体现在鬼谷子身上，“故墙坏于其隙，木毁于其节”，“故为强者积于弱也，为直者积于曲也，有余者积于不足也，此其道术行也”。此外，《老子》的朴素辩证法存在着局限性。它讲“正言若反”“反者道之动”，虽然十分正确地指出了从肯定到否定的辩证推移，但却没有进一步否定，没有实现“否定之否定”，致使他的这一思想陷入了循环论。但是鬼谷子却注意到了这一点，“阳还始终，阴极反阳”， 他在《揣篇》中从反面以及否定的一面来揣度对方心理的基础上，在《摩篇》中又提出了再反复从正反两方面验证先前“揣测”的准确性以及把握性。因而，鬼谷子思想独有的特点之一就是反复验证对方情况的真实性。还有《老子》也没有看到新事物的发展规律，他认为“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，没有对旧事物的柔弱与新事物的柔弱进行区分。

鬼谷子说：“故知之始已，自知而后知人也。” 他认为，人的认识会因为时间的先后产生差距，新的认识将代替旧的认识，新事物必将战胜旧事物。(www.guayunfan.com)老子讲“道”，鬼谷子亦讲“道”。老子的“道”一直都存在争议，因为在《道德经》寥寥五千字中，很难分清楚老子的“道”是宇宙物质本源还是“绝对精神”式本体。因此，也就分不清老子哲学到底是唯物主义还是客观唯心主义。而鬼谷子的“道”十分明显，让人们能够十分清楚地看出它是唯物主义的，“道者，天地之始，一其纪也，物质所造，天之所生”。 即道是衍生天地万物的东西，是宇宙的本源。

正是这种唯物主义倾向与客观唯心主义倾向的差别，导致道家和鬼谷子在人生哲学上的本质是不同的。老子认为虚静是世界第一原理，“夫物芸芸，各复归于根。归根曰静，静曰复命，复命曰常。”而鬼谷子的人生哲学则是：“常有事于人，人莫先事而至，此最难为。故曰：揣情最难守司。言必时其谋虑。故观飞蠕动，无不有利害，可以生事美。生事者，几之势也。此揣情饰言，成文章，而后可论之。”他认为只有通过不断地实践才能获得新的认识，而不是道家意义上的“绝智弃圣”。因此，我们可以将鬼谷子的“道法自然”理解为方法论意义上的“因势利导”，而不是老子客观唯心的世界观。

在鬼谷子看来，“变化无穷，各有所归”。我们还可以更深层次地理解为：万事万物所体现出来的自然现象是千变万化的，但它们不管怎么变化，都不能脱离“规律”的限制，都是在规律范畴内变化的。规律是客观的，并不会以人的意志为转移，它既不可能被创造，也不会被消灭。规律是普遍的，无论是自然界、人类社会，还是人的思维，在其运动变化以及发展过程中，都遵循其固有的规律。人类也只能在顺应规律的前提下，认识规律，利用规律来造福人类。

鬼谷子的“道法自然”阐述的是一个十分重要的哲学思想：辩证唯物主义。

鬼谷子说：“纵横反出，反复反忤，必由此矣。”纵横就是一个运动变化的过程，是正反两个方面产生对立的过程，也是斗争过程，因而斗争过程就是变化过程。万事万物正反两个方面的对立过程，总是会向着相反方面发展。在这反反复复的变化过程中，最终会产生一个平衡，而这个平衡过程就是统一过程，其结果就是事物向相反方面发展变化最终达到平衡的过程。万事万物的变化与发展都离不开这一规律。人们常挂在口边的成语如“物极必反”“否极泰来”都蕴含着这种辩证唯物主义哲学思想。

辩证唯物主义认为，世界万物都是按照本身所固有的规律运动、变化和发展的，“任何事物都是一分为二的”，这揭示了事物发展的根本原因就是事物内部的矛盾性。事物的矛盾双方既统一又斗争，促使事物可以不断地由低级向高级发展。所以，事物的矛盾规律，即矛盾对立统一的规律，是保证物质世界正常运动、变化与发展的最根本的规律。鬼谷子“纵横反出，反复反忤，必由此矣”的深刻内涵和这一规律是异曲同工的。

这些观点，老子在两千多年前就已经阐述得十分清楚。老子说：“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”它的中心思想就是矛盾对立统一规律。

而鬼谷子则将中国人的辩证法推向了极致。他说：“合于彼而离于此，计谋不两忠，必有反忤反于是，忤于彼；忤于此，反于彼。” 鬼谷子阐述的是一个中国人远超世界的“更深层次辩证法”的问题。

鬼谷子更深层次的辩证法运用唯物辩证法的名词来解释就是：在正反两个方面矛盾对立统一中，正的一方包含正反两个方面，而反的一方也包含正反两个方面，这样的正反方面还可以无限地划分。就是在有利的一面还包含着有利的一面与不利的一面；而在不利的一面也包含着有利的一面与不利的一面。这些有利因素与不利因素，还可以无限地划分下去。

这就是古人更深层次的辩证法，如果我们运用计谋打破了矛盾平衡，那么就是将矛盾各个方面的平衡体系全部打破，这就需要建立新的平衡，因此必然会造成“顾此失彼”的局面。鬼谷子告诉我们做到“成于事而合于计谋”就可以了，我们不能要求把所有的好处都得到——这是绝对做不到的。这便是鬼谷子阐述的中国人更深层次的辩证法哲学思想，这也是“计谋不两忠”的内涵所在。实际上鬼谷子所阐述的更深层次的辩证法，早已经在中国人的心中根深蒂固了。古人说：“祸兮福所倚，福兮祸所伏”“塞翁失马，焉知非福”“螳螂捕蝉，黄雀在后”等等都包含着这种辩证法，它要求我们要学会居安思危，更不能妄自菲薄。

鬼谷子说：“合于彼而离于此，计谋不两忠，必有反忤反于是，忤于彼；忤于此，反于彼。”合乎那里的条件便会脱离这里的条件，因此任何计谋都不会两全其美，都存在面向此而背离彼和面向彼而背向此的现象。孙子说：“是故智者之虑，必杂于利害，杂于利而务可信也，杂于害而患可解也。” 睿智将帅的思考，必须兼顾到利弊两个方面，在不利的情况中要同时看到有利条件，这样才能提高士兵们胜利的信心；在顺利情况中也要同时看到不利条件，这样才能解除可能发生的祸患。

三国时期的第一军师诸葛亮，可谓是计谋无双，但无论他的战略何等完美，事情都不可能全由他自己来完成，其他人也未必能够完全按照他的意图行事。天下大势的发展的确是按照诸葛亮设定的轨迹在发展，但是驾驶荆州战车的关羽却将这架战车给开出了轨道，造成了一系列“撞车”事件。这就应验了诸葛亮的那句“谋事在人，成事在天”。这也正好与鬼谷子“计谋不两忠”的辩证法思想不谋而合。

鬼谷子说：“故忤合之道，己必自度材能知睿。”巧妙地运用辩证法中的反面因素，来打破平衡，诱发变换，达到控制变换，以此产生新的平衡。这并不是一件简单的事情，首先必须权衡自己是否有这样的能力，具不具备这个条件，需要全面地了解自己，也就是要有“自知之明”这样的哲学思想。

“古之大化者，乃与无形俱生。反以观往，复以验来；反以知古，复以知今；反以知彼，复以知此。”古今的“大道”都是通过反复考察验证才得以把握的。“动静虚实之理不合于今，反古而求之。事有反而得复者。”这就是通过对立把握统一与通过统一把握对立，运用批评和继承相统一的方法论来把握事实真理。动静和虚实的原则，如果在未来和现在都得不到应用，那么就要到过去的历史中考察前人的经验。这揭示了处于否定阶段事物的认识论，否定肯定，再否定再肯定，事物的发展呈现周期性，因此圣人反复地考察验证历史，但这个过程并不是单一的比较历史，而是在动静虚实中，实现矛盾对立的统一，这是矛盾得以解决，否定之否定从原点再到起点的波浪式交替，也是浪尖的交替。而鬼谷子的反应论则教导人们如何否定，又应该怎样在否定中掌握规律。