1929—1933年爆发了全球性的资本主义经济危机，而社会主义国家苏联则逃过了这次大劫难。按照传统的马克思主义理论，物质决定意识，经济基础决定上层建筑。经济危机导致的大量群众贫困化，必然会使人们认识到资本主义制度的罪恶和社会主义的优越性，于是就会出现“受伤害的群众产生左派倾向的意识形态”。但事实却恰恰相反，“现实表明，那种指望能导致群众在意识形态上向左发展的经济危机，实际上已使整个人口中无产者阶层在意识形态上走向右的极端”[6]。
为什么会出现这种现象？马克思主义政党认为，马克思主义本身并没有错，之所以会出现这种现象，一方面是法西斯主义者蛊惑人心，使群众看不清法西斯的真正面目；另一方面则是由群众的愚昧无知所致。赖希却否认了这种说法，他认为，这种现象的出现是对马克思主义理论的僵化理解和误读。
首先，是由于马克思理论的停滞不前所致。一种理论只有不断地发展，才能适应时代的需要。而欧洲的马克思主义政党之所以失去民心，部分原因就在于此，他们不知道发展马克思主义理论。“欧洲的马克思主义政党之所以失败和落空，正是因为他们极力用属于19世纪的概念来解释20世纪的法西斯主义这种全新的东西。他们之所以失去他们作为社会组织的原动力，乃是因为它未能保持并发展每一科学理论内在固有的生命力。”
其次，许多人对于马克思主义的理解有偏差。如按照一般马克思主义者的理解，社会发展同私人财产的存在是相矛盾的，因此在建立社会主义之后，要废除私营企业，没收一切私有财产。反动的政治势力则利用了这一点，向人们宣扬马克思主义“共产”所带来的恶果，由此激发人们对马克思主义的厌恶。赖希则认为，马克思所说的社会发展与废除私有财产之间没有任何关系，因为马克思所说的私有财产与庸俗马克思主义者的理解不同。“马克思的私有财产概念不是指人的衬衫、裤子、打字机、卫生纸、书籍、床铺、存款、房子、不动产等等。他用这个概念唯一指的是私人占有的社会生产资料，即那些决定着社会一般过程的生产资料，也就是说，铁路、自来水厂、发电厂、煤矿等等。‘生产资料的所有化’之所以成了一个难题，正是因为它已被混淆，成了按被剥夺者的意识形态来‘没收私人的’厨房、衬衫、书籍、住宅等等。”
再次，庸俗的马克思主义把经济存在和意识形态割裂开来。尽管它看到了经济存在对意识的作用，同时也在谈论人的主观因素，但是却看不到意识对经济存在的反作用，亦即经济发展对于意识形态的依赖性。它常常错误地认为，既然经济存在决定意识，因此也就没有必要研究意识。因此，它“极力不去理解意识形态的结构和动态；它把这作为‘心理学’而丢弃一边，认为心理学不是‘马克思主义’；它把主观因素的操纵，所谓历史中的‘心理生活’，留给了政治上反动的形而上学唯心主义”。这些马克思主义者在政治实践中为了发动群众，又不得不谈论“群众的需要”“革命的意识”，但由于他们对心理采取敌视的态度且他们对心理的理解是肤浅的，因此他们在发动群众的过程中遭到了一个又一个失败。[7]
最后，马克思主义理论本身也存在着一些缺陷。如马克思提出物质存在决定意识，他的本意是物质的东西能够转化成意识形态的东西，但是却存在以下两个问题：其一，这是如何发生的，在这个过程中人的头脑发生了什么情况；其二，以这种方式形成的“意识”如何反作用于经济过程。[8]
总之，必须对马克思主义本身作一些改造，才能适应时代的发展。
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