君逸臣劳，各守其责

《宙合》可以说是《管子》最难懂的篇章之一。《宙合》一开头是经文，管仲的原创。后面是弟子、再传弟子们对经文一句句地解读。我将“经”和“解”合起来 讲。

“左操五音，右执五味。”此言君臣之分也。君出令佚，故立于左；臣任力劳，故立于右。夫五音不同声而能调。此言君之所出令无妄也，而无所不顺，顺而令行政成。五味不同物而能和。此言臣之所任力无妄也，而无所不得，得而力务财多。故君出令，正其国而无齐（济）其欲，一其爱而无独与（亲）是。王施而无私，则海内来宾矣。臣任力，同其忠而无争其利。不失其事而无有其名，分（份）敬而无妒，则夫妻和勉矣。君失音则风律必流，流则乱败。臣离味则百姓不养。百姓不养，则众散亡。君臣各能其分，则国宁矣。故名之曰不（丕，大）德。

经文“左操五音，右执五味”。这是一种形容。先秦时讲“左上右下”，“左”为上位，“右”为下位；“左”代表阳，“右”代表阴；“左”代表君道，“右”代表臣道。这句的意思就是君道负责五音，即工、商、角、徵、羽。臣道负责五味，即甜、酸、苦、辣、咸。“此言君臣之分也”，这就是君臣职能的不同，不能混为一谈。“君出令佚，故立于左；”“佚”，安逸。君是负责发号施令的，不应该那么忙。因责任重大，所以立在上位。“臣任力劳，故立于右。”臣是去执行命令的，应该卖力气的，所以立在下位。君若是亲自辛劳，事无巨细什么都要管，都要自己动手干，那么这个国家眼看也就不行了。所以君一定要佚，佚才能静，静才能因，才能应。如果领导干部整天忙忙碌碌，怎么可能静下来？怎么可能做到“毋先物动，以观其则”，把握好大方向，看趋势，观走向？根本不可能。臣是任力的，应该是去执行的。三省六部，每一部都做好自己的本职工作就好。如果臣也“佚”，不去执行实干，也来发号施令，那么就没有人做事了，国家就乱 了。

“夫五音不同声而能调。此言君之所出令无妄也，”五音不同声，但可以被调和在一起成为美妙的乐曲。“调”比喻“君之所出令无妄也”。君出令不犯错，把百官的职能协调好，把五音编成一首旋律优美的乐曲，这是君的责任。君出的令“无妄”，那么推行起来就很顺，即“无所不顺”。“顺而令行政成。”顺的话，则令可以推行，施政可以成功。大到国家、小到公司，都是这个道理。反之，君出妄令，朝令夕改，乱七八糟，下面就无法推行，就无法政成，久而久之国家或公司就乱了。下一句是形容臣的一面了。“五味不同物而能和”，五味需要各种不同的食材调料，但放在一起能调和成一盘菜，我们现在做菜叫烹调。“此言臣之所任力无妄也，而无所不得，”用今天的话说，就是臣用力用到刀刃上，做好本职工作，出了问题也不推卸责任，也不插手别人的事情，就会有所收获，无所不得。“得而力务财多”，越有所得越卖力，国家就富强了，公司利润就高 了。

“故君出令，正其国而无齐其欲，”君主发号施令的目的是为了使国家政成，而不是满足君主的私欲。“一其爱而无独与是。”“与”是亲近的意思；这里的“是”指自己认可的人。对底下的臣民都同样地爱护，没有偏私，并不仅仅与自己认可的人去亲近。“王施而无私，则海内来宾矣。”君王给人的好处是无私的，那么大家都会来投靠你，同行的员工都会跳槽过来。“臣任力，同其忠而无争其利。”臣是干活的，就应该埋头苦干，同样地忠心耿耿，不要争夺一己私利。公司也一样，生意做大了，每个人都有一份。相反，每人争自己的私利，公司破产了，那一份也都没有，变成零了。“不失其事而无有其名”，该负起各自责任，不去争名分。“分敬而无妒，则夫妻和勉矣。”敬守自己的本分，不要越权越界，也不要去妒忌人家。其他人做得好，我要做得更好，而不是想方设法把别人拉下来。君臣关系要像夫妻一样和勉。管子两千六百年前对人性洞察就如此深邃。他讲这些是有针对性的。说明当时很多君臣做不到这样，他才要反复提倡。几千年来我们民族的人性就没变过。古书真是值得反复 读。

“君失音则风律必流，流则乱败。”君王使五音不协调，那么音律就荡散了，荡散了就奏不成一首乐曲了。这里用音乐来形容君主的政令，乱发政令，大臣就没办法执行，各部门的合作会出问题，朝政就乱败了。“臣离味则百姓不养。”“臣离味”也是比喻，指臣执行力出了问题。臣执行不好，则百姓穷困，活不下去。“百姓不养，则众散亡。”百姓穷困，员工经常被欠薪，接下来一定是“树倒猢狲散”。大批老百姓逃亡迁居了，国家离灭亡也就不远了。人才流失了，公司离关门也就不远了。“臣各能其分，则国宁矣。故名之曰不德。”这句是总结：君臣各守其责，那么国家就安宁了。这就是大 德。