“君君，臣臣；父父，子子”指的是什么礼仪

“君君，臣臣；父父，子子”出自《论语？颜渊篇》，其内容为：“齐景公问政于孔子。孔子对曰，君君，臣臣；父父，子子。公曰，善哉！信如君不君，臣不臣；父不父，子不子。吾得而食诸？”由此可以看出，齐景公对孔子“君臣父子”的观点很赞赏，并分析如果违背孔子的观点，即使粮食充裕，他也吃不上。“君臣父子”观点是孔子为了促进社会稳定，合理分配天下资源，而建立的一种科学理论。正如文中所说，如果不能建立起一个平等有效的分配制度，那么即使天下大富，粮食丰收，依然无法保证每个人都有机会分享。

“君君，臣臣；父父，子子”在今天被很多人看做是孔子的等级制度论。这一点明显是值得探讨的，因为在汉朝以后的儒教基本沦为各朝代的统治工具，其中诸多观点都是断章取义，借孔子之名，而无孔子之实，甚至很多观点是完全和孔子本意相背离的。比如，我们所熟知的“以德报怨”，今天常被用来形容受了委屈仍然以德相待，几乎和“以德服人”成为了“孪生兄弟”。而实际上孔子所说的原话是：“以德报怨，何以报德？以直报怨，以德报德”（《论语？宪问篇》）。意思是说，用恩德对待别人的怨恨，那么要用什么来对待别人的恩德呢？所以我们要用怨恨对待怨恨，用恩德对待恩德。由此可见，孔子要表达的意思和“以德报怨”是完全相反的。

而孔子关于“君臣父子”的观点，明显也存在被曲解的状况，而且有被统治工具化的嫌疑。在《论语》一书中，孔子曾不止一次地对君臣父子观念进行阐述，其大体概念是：“君有君道，臣有臣道；父有父道，子有子道。各守其道，天下治也。”意思就是说，君臣、父子都要恪守一定的规则，君王不能一味地要求臣子如何做，父亲也不能一味地要求子女如何做，而是应该首先做出榜样，以身作则。反之，臣子和子女当然也要遵守自己的职责，如果对圣人之言，父母之命不加遵从，同样也会破坏社会规则。

此外，孔子还对政治行为作出了自己的见解。他说：“政者，正也。”就是说，政治是维护和匡扶正道，也是保障规则，使社会上的所有人各安其命，各守其道。只有这样，天下才能大治，社会活动才能有序进行。否则，一旦有人破坏规则，那么就会有越来越多的人破坏规则，这样一来，任何人的权力都无法得到保障，直到所有人都视规则为无物，致使规则完全失去效力，社会也会随即陷入混乱。在这里，孔子还着重提出了君王是规则中极为重要的一环，因为如果君王恪守规则，那么即使臣子破坏规则，也只是一时的破坏，而一旦君王不以身作则，那么规则终将会荡然无存。

孔子的“君臣父子”思想不可谓不科学，之所以君臣之道没有得到很好的奉行，主要是因为君权没有得到有效的监督和制约。君臣同属于社会分工之中，臣子扮演的角色是臣子和被监督者，而君王所扮演的角色则是君王和监督者以及自我监督者，这就要求君王有很崇高的德行，至少必须具备正直的观念和自我约束力。而一旦君王的德行比较低劣，是非观念和自我约束能力又不足，那么社会秩序和规则很容易就被打破，而孔子就曾在《论语？子路篇》中斥责当时的从政者为“升斗小人”。

孔子的“君臣父子”理论思想固然是非常脆弱的，为统治者提供了权力保障，并最终为统治阶层所用。但不可否认的是，孔子的出发点却是为国为民，是为了建立起一个合理的社会制度，用以保障所有社会成员的合理权益。虽然在今天看来，“君臣父子”观念具有一定的局限性，但是“论从史出”，“君君，臣臣；父父，子子”观念在当时社会来讲，已经具有很大的进步意义了。