对所谓“五部大论，都没有佛经”的回驳

对所谓“五部大论，都没有佛经”的回驳

有人说：“密宗黄教考格西，所学的所谓的五部大论，都没有佛经，其中《释量论》是讲因明学的，《入中论》是印度自续派邪师月称的著作，《俱舍论》是讲小乘佛法的，《律论》是讲戒律的，真正讲佛法的是《现观庄严论》。”

以上纯属不懂佛教的外行观点。

这种观点和有些人所提倡的“学佛先要读经，看不懂，可以查字典”的观点如出一辙。没有经学传承，只靠查字典自学，所得到的只有字面上的僵死的点滴知识，没有活的法脉思想续流。世俗武功杂技尚须师传，改变人生的佛法真髓岂能无传承而仅凭自己的瞎摸索就能得到？禅宗的慧可断臂求法，慧能密室受法，难道得到的只是写在纸上的经典秘籍或一领破袈裟吗？

如果经可以自学，戒也可以无师自受吗？根据弘一法师的说法，唐宋以下，汉地比丘戒脉已断，至今虽在传戒，但无戒脉。

《五部大论》是什么？是大智菩萨对佛理研究的结果，是佛经义理的高度概括和总结。佛典由“经”和“疏”两部分组成的，而五部大论属于其中解释佛经的疏论。

“佛经”和“佛法”是两个不同的概念。佛经只指“佛陀语录”，而佛法的“法”有存在、事物、规律、道、知识、教义、而学说等多种含义，佛法不是仅仅指佛经佛语，凡是符合三藏教义的言行都是佛法。弥勒《宝性论》说：“以正知依教解说，符合解脱道义者，其说等同于佛语。”佛教“四依”“四不依”原则的第一条是“依法不依人”，意思是：言说正确与否依法理为准，不依言说者为准，即其言若合法义道理，无论谁说都应信受，若不合法义道理，虽佛说也不应盲从。

这也是佛教和邪教的分水岭。

外行以为“学佛读佛经便可，何必学疏论”。

殊不知，佛经浩如烟海，仅《大般若经》汉译文就有六百卷。而且，佛教义理广如大海，《般若》只是开示空慧一个方面的，还有十万颂《华严》等存在于许多文种的很多佛经。只从一两部经典理解佛教，就难免犯盲人摸象之过，何况仅仅一经也毕生难以穷究。

并且，佛陀应机说法，随缘解答，各种经典、各个时期所说的法都不一样，如有时说有、有时说空，有时说三乘、有时说一乘，有时说众生分为五性、有时说众生只有一性，即佛性，等等。即使是再聪明的人，碰到此类问题，若不靠龙树、无著等地上菩萨的疏论和历代善知识的解说，就会一筹莫展。

有些人以唯识八识说为“正宗”，侮蔑持六识说的大小乘为“外道”，以小乘戒律为标准，攻击密宗为“邪教”等等，这是犯了瞎驴吃草、只见一面的毛病。因此，重经轻论是外行之见。

所谓“所学的五部大论，都没有佛经”的说法，也是十分可笑的。

“五部大论”中法称的《因明释量论》不仅介绍了世间通用因明知识，而且批判了诸外道的错误知见，从逻辑的角度对四谛义、生法二空、遍知佛慧等进行了详细的论证，故称“论中论”、“打开佛教理门的钥匙”。因此，格鲁派诸大学院将《因明论》定为五论中的“第一论”。

因明认识论在藏传佛教中被称作学术性教派的格鲁派等几个教派中的使用，对佛教脱离随意解释的玄学弊端，进入用严格推理论证的高度理性化轨道起到了重要作用。

弥勒《般若现观庄严论》将浩如烟海的般若诸部经义概括为八品七十义，故是般若疏论。如前文引弥勒《宝性论》所说，“经疏”虽非“佛经”，但与佛经等效。

龙树《中观论》是般若深意空理的解说，月称《入中观论》是中观和十地经义的疏论，是学中观必修之课。故说“不学中观，不知空义”。

世亲《俱舍论》是佛教知识库，其中见解虽属小乘经部，但其蕴、处、界、四谛、五法、六道等知识是三乘佛教通用知识，故说“不学俱舍，不知佛教的博大”。只有不懂佛法的外行，才将《俱舍》视为“小乘论”而轻视之。

五部中的律学论是功德光的《律经本颂》，是《四分律》的概论。若说“小乘”，《四分律》才是真正的小乘律，但别解脱戒是佛戒基础，大乘弟子的皈依、十善戒和僧戒都依四分律。难道可以将僧戒视为“小乘律仪”而不受吗？

上述五论虽称“论”，也是解说经典的“疏论”，怎能说五部中“无经”？

看来这位企图贬低五部大论的人，不但没有读过五部大论，而且连其内容简介都没有见过。

这人又说什么：“黄教所谓的辩经，在辩论的最后依据，都不是依佛经所说为最终评判正邪的标准，而是以宗喀巴所写的邪见论著为最究竟的根据，一切法义不得违背宗喀巴的观点。”

这纯属不了解辩经情况的瞎说。既然“黄教辩经，不是依佛经所说为最终评判正邪的标准”，那格鲁派肯定不是佛教了。只要是佛教，无论藏传、汉传，无论南传、北传都以三藏佛经为分辨是非正邪的唯一标准，难道格鲁派是“依人不依法”的盲目迷信的低级宗教吗？既然“黄教以宗喀巴所写的邪见论著为最究竟的根据”，绝对遵守就得了，还有辩论的必要吗？

请问：在主张教主言论具有绝对权威的宗教中，或者主张领袖言论具有绝对权威的国家和政党中有进行辩论的自由吗？佛陀主张“依法不依人”，龙树、弥勒、无著等佛教龙象主张“依理不依言”，这是藏传佛教学院建立辨经制度的宗旨。这就是说若不合了义法理，虽是佛陀之言，也要辨明是非，绝不盲从；若是合理合法，虽是乞丐之言，也要听从。

这就是佛陀提倡的理性信仰原则。故，宗喀巴师徒在经疏中多处提出“理重于经”的观点。在重经轻理的佛教和邪教中绝对不敢提倡开展辩论、讲道理、以理服人的学术民主。在宗大师的著作中若有违背佛经之处，具体指出何经、何处、何事、何种文本，我们会作出回答。

若宗大师说的契经合理，听宗大师的话就等于听佛陀的话，我格鲁派弟子哪点做得不对？是不是“邪见”邪魔外道说了不算，要拿出充分的经论根据和合理的论证。

没有论证、论据的侮蔑之词，其言论则毫无价值！