“贵柔守雌”的运行规则

第四节　“贵柔守雌”的运行规则

儒显而道隐，儒强而道弱，因此道家的思想道德教育极具隐性风格、柔性表现，坚持“进道若退”（41章），教育低调运行，成功遂事，莫知其状。《吕氏春秋·不二》说“老聃贵柔”，是说道家思想教育的基本风格是“柔”，老子的“贵柔守雌”思想不只是作为母性美张扬的，更是作为一种思想方法倡导的，在道家的思想道德教育的理念中，“柔”是人之美德，也是思想道德教育的运行法则，“贵柔守雌”是道家法自然思想在教育方法上的具体转换。

一、“贵柔守雌”是教育取胜之道

道家提倡教的柔性智慧。“弱者道之用”（40章），柔弱是道的本性、道的表现形式，以柔施教是一种教育智慧，是“反者道之用”的运行方略。道家不是作为强势群体存在于社会上的。在险恶的政治环境中，对思想道德教育的阻力只能以冷静处之，而贵柔守雌是适用的教育策略，其处后、善下、守静是施行思想影响、调节思想矛盾的重要方法。“贵柔守雌”可以使人们体验到混一物我的同体感而增强其可接受性；“贵柔守雌”也是在教育运行中不执于结果而重过程的一种智慧；“贵柔守雌”也是教育的持续性与后续力的追求。

道家提倡教的柔性美德。道家认为，不妨以柔弱示人。“柔弱”、“柔慈”、“柔脆”，是生活的普遍法则，也是人生美德，具有韧性美、谦卑美、静态美、母性美。教育者不应有过强的教育者意识，应淡化自我。“委曲求全”、“谦虚善下”，才是教育者可贵的人格美，要以自谦成功，而不以争致强，这不是一种消极态度，而是一种进取精神，可以提升教育的吸引力与教育的可信度。

道家提倡教的柔性力量。老子的“贵柔守雌”思想有两个内涵，即柔弱优于刚强，柔弱能胜刚强，教育的生命力在“柔”。老子说：“人之生也柔弱，其死也坚强，草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”（76章）老子认定，柔可胜刚，以柔克刚是最佳选择，柔弱胜刚强，不仅是天之理，也是人之理。老子竭力提倡以柔胜刚之道，他断言柔能胜刚，弱能胜强，要学会以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（42章）。教育要有水那样的柔性、韧性与能量，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”（78章）。耐心说服的柔性比滥发政令的刚性，其教育效果要好得多。

道家提倡教的柔性价值。道家清楚地意识到，在思想意识领域，面对思想问题，“坚则毁矣，锐则挫矣”（《庄子·天下》），“坚”、“锐”会使思想矛盾激化、思想关系断裂。柔性教育具有维护良好教育生态的价值。柔性教育凸现的是教育的人性化，凸现的是教育对人的尊重，即尊重人的本性，注重教的可接受性，面对思想矛盾时坚持以柔性化解之。柔性教育凸现了教育的自信，注重教的耐力与韧性，从显示教的软实力中强化教的作用力。

二、“贵柔守雌”教育的具体运行

道家思想道德教育提倡以拙示巧，以讷示辩，以缺示成，以自己的谦下留下开阔的施教回旋余地。

1.不言之教的原发性

道家提倡尊重直觉体验，与提倡“无为之治”并举。还提出“不言之教”，老子首创，庄子继承了这个思想，且作了很好的发挥。其“不言之教”即无为之教、柔性之教、顺自然之教。老子竭力赞扬“不言之教”，认为“天下希及之”（43章），没有比“不言之教”更好的教育，教以言，则教者未必能尽意，听者未必能概全，“不言之教”是最高的教育境界，是深邃的教育智慧。

不言之教的思想根基是“道不可言”。道家认为天道无言，“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”（《庄子·知北游》），天道无言则人道何必多言，有理何必多说，要让人自己去原天地之美、达万物之理，要善于运用教育资源的原发性价值，不需要高论，不需要解释。而且“道不可言，言而非也”，“道”之理、“道”之境，都是很玄深的，是难以用语言表达得清楚，因此人要体道就只能靠人自己去悟道，从自己的切身体悟中去把握“道”。正如《庄子·徐无鬼》中所说，“言休乎知之所不知”，“知之所不能知者，辩不能举也”，在不能知之深层，在知与不知之间的微妙状态中，都往往难以用语言表达得清楚。再说，从某种意义是说，不言也是言，“故曰无言，言无言，终身言，未尝言，终身不言，未尝不言”（《庄子·寓言》）。不言也是言的一种存在方式。庄子还清晰地意识到真理的不确定性与真理的辩证性存在，“其所言者特未定也”（《庄子·齐物论》），“有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然；恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可；恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可”（《庄子·寓言》）。事物与道理都有可与不可、然与不然之辩证性，都有其不确定性，需要自己去把握，因为言有其非完善性和异己性。

不言之教的真谛是“大辩不言”。只要是真理，不需要多讲；一个真正的辩手，也不需要多言。“释夫尾淡无为而悦夫哼哼之志，哼哼已乱天下矣”（《胠箧》）。即使是真理在手，也不需要喋喋不休、唠叨不已，因为那会乱人心、乱天下。

不言之教即寻求自生成的教育效果。道家关注的不仅是教育过程，更是接受过程；关注的不只是教者之授，更是受者之悟；关注的不是外灌输，而是自生成。庄子说：“可以论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。”（《庄子·秋水》）言是粗，意是精，听其言，要察其意，“言论”不如“意致”，“言传”更要“意会”。“世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之哉，犹不足贵也，为其贵非其贵也。”（《庄子·天道》）唯言是贵，则落于言筌，不能只听言，不解意，这是说接受一种思想主要靠受者对意的直觉感受。所以，思想道德教育的最佳状态是受教者自体悟、自创造主动地产生，没有这种自生成性的出现难以实现真正的教育目标。

不言之教即充分发挥直觉的作用。道只能从直觉中感知，难以在理性中推究，人的道德境界不是靠理性认知中形成，而是靠直觉体验中实现。所以庄子说：“无知无虑始知道。”（《庄子·知北游》）人的直觉能力是与生俱成的，人的直觉思维权是不可被剥夺的。教与受都应是一个“忘言之人”，教者言应“在意”，而受者则“得意”可忘言（《庄子·外物》）。教与受可“相视而笑，莫逆于心”，不需要语言即可达到思想交流的目的，道德是在对生活的感悟中生成的。

2.不为天下先的后发性

“不敢为天下先”（67章）是道家谦卑的道德品性，也是道家的教育准则。道家认为，思想道德教育要善于后发，虚静以待。为人、处事、施教，都适宜于后发制人，这是一种教育者应有的谦虚品质与思维方式，也是一种教育的方法选择。《庄子·刻意》中说：“感而后应，迫而后动，不得已而后起”。他还公开申明，“人皆取先，我独取后”（《庄子·天下》）。因为后发有利于准确把握客体而赢得教育的科学性。

老子不提倡教育主动，他认为“以身后之”则民易接受。他还说，“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私”（7章），他所寻求的是后发中的主动，外在中的参与，这是一种谦让、虚心与成熟。老子认为，“身后”才能“身先”，反对先入为主，“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌”（66章）。圣人即使拥有“处上”、“处前”的地位，也要具有“下之”、“后之”的谦让品格，这样才能得到人们的信赖。所以老、庄都没有像儒家、墨家那样，走遍天下，到处游说宣传自己的思想主张，更没有去强说人。

3.虚己顺物的自然性

道家提倡虚己顺物，以无厚入有间，忌逆人意，忌逆物理，只有这样才能取得“游刃有余”的教育自由度，也即才能拥有教育运行与回旋的宽绰余地，其所倡的是一种自然教育法。庄子有篇《养生主》讲了庖丁解牛的故事，其理之深远非仅喻养生之道，其中也揭示了“解”思想矛盾的至理：虚己顺物，以无厚入有间。这是一条思想道德教育的重要规律。文中说，有一个厨夫给文惠君解牛，刀子一动，牛的骨肉呼啦一下就分解了，文惠君对此赞叹不已。厨夫则说，这不是因为他技高，而是他分解得道，解牛刀用了19年，解了数千头牛而刀刃如初，因为他已达到“以无厚入有间”的“神遇”“神行”的程度。厨夫说：“彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎，其于游刃必有余地矣。”道家正视社会思想矛盾的复杂性与深刻性，不赞成采取硬碰硬的直接冲撞的强制性行为，反对以暴力手段去解决思想矛盾，而是注重依乎天理，因其固然，缘督为经，切中肯綮，以己之“无厚”，入人之“有间”，即弱化自己的思想成见，低调施教，充分尊重客体的思想空间，就能游刃有余，使思想矛盾迎刃而解，既化解矛盾又保全自我，达到两全境界。庄子这个故事告诉我们，要在回避思想矛盾中，即努力避免逆向反应、避免硬性损伤中，寻找化解矛盾的通道，寻求教育的双向满足。

4.“坐忘”、“心斋”的自成性

道家注重把思想道德教育的力点放在发挥人的主体性作用上，让人在自我修养、自我净化的努力中实现思想道德境界的自我提升。道家倡导“坐忘”、“心斋”，即内心修炼，心志专一，摒弃情欲，虚静其心，直接与道契合，内不觉其一身，外不识有天地，忘掉自己，忘掉世界，空明心境，虚待万物，才能自我完善、自我生成，用郭象的话即虚心则道集于怀。所谓“坐忘”，即“堕肢体，黜聪明，离形去知，同乎大通，是谓坐忘”（《庄子·大宗师》）。忘掉自我，忘掉世俗偏见，才能与道同一。所谓“心斋”，即“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者，心斋也”（《庄子·人间世》）。心斋即虚心、静心、清心，对现实世界要以心听，以气听，“道之真以洁身”（《庄子·让王》），这是认识世界的主要方式，也是获得真理的主要通道，这样才能宠辱不惊、人格独立，“天下之非誉而无益损焉”（《庄子·天地》）。

5.由细而大的渐进性

道家认为思想道德教育宜于以简驭繁，以一统万，于细微处入手。老子说：“为难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。”（63章）他还说，“为之于未有，始之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”（64章）。老子在这里提示了三点：一是思想道德教育宜从细微处入手，要注重从小到大、从卑到高、由近而远的渐进性，坚持程序链的科学性，注重教育的起点选择；二是注意思想征兆，对思想问题要有预见与敏锐，抓住“未有”、“未乱”的最佳时机施行教育。老子说，“其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散”（64章），其意思是说，安而未躁时易于维持，变兆未明时易于谋划，尚处脆弱时易于消解，尚处微小时易于散去，要采取对待思想征兆的主动；三是注重效果的累积性，不应该急功近利，不要求一蹴而就。

6.以变为常的灵活性

道家认为，物无定极，我无常适，万物万化，教者应游于变化之涂，随物而化，随时调整自我以适应客体，用以变为常的灵活性养成以己适人的主动性。

道家主张“舍诸人而求诸己”（《庄子·庚桑楚》），“先存诸己而后存诸人”（《庄子·人间世》），要善于以己适人。思想道德教育要从自己开始，反己以教，教育的柔性美是由教育者的谦下品格创造的。思想道德教育者要以真诚对人。“真者，真诚之至也，不真不诚，不能动人。”（《庄子·渔父》）只有真诚才能感动他人。老子设计的为教之道是，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同”（56章）。要隐去锋芒，消解纷争，收敛光耀，融入世俗，尽量缩小教与受的思想矛盾与差距。

思想道德教育要创设自由的思想氛围，“德者，成和之修也”（《庄子·德充符》），要以和，与天和，与人和，以“各便其性”作为教育的目的，让人在无拘无束的心理气氛中接受教育。要注意不同层次的接受需要与接受能力，“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡，下士闻道，大笑之”（41章）。坚持施以道的教育才能成全各种人。《庄子·骈拇》中说：“天下有常然。曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩。”圆者自圆，方者自方，皆其本然，都应尊重，不要轻易伤其自然本性。《庄子·在宥》中说：“大人之教，若形之于影，声之于响，有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响，行乎无方。挈汝适复之，挠挠以游无端，出入无旁，与日无始。颂论行躯，合乎大同。”一个高明的教育者向受教者展现的应该是“尽其所怀”的教受宽松自由的环境，思想教育不是以一种标准去束缚人家。