如果说在《德意志意识形态》时期，马克思主要是从人类历史起源的角度揭示和概括两种生产的一般关系和规律，那么在《资本论》时期，马克思不仅坚持了早期的看法，而且结合了一个具体社会——资本主义社会，全面地展开了这一学说。
同以往社会一样，人的自身再生产是通过消费实现的，“消费直接也是生产”，“这种与消费同一的生产是第二种生产，是靠消灭第一种生产的产品引起的。在第一种生产中，生产者物化，在第二种生产中，生产者所创造的物人化”[161]。生产与消费又是不可分开的，“无论我们把生产和消费看作一个主体的活动或者许多个人的活动，它们总是表现为一个过程的两个要素”[162]，“每一方表现为对方的手段；以对方为媒介；这表现为它们的相互依存；这是一个运动，它们通过这个运动彼此发生关系，表现为互不可缺，但又各自处于对方之外。生产为消费创造作为外在对象的材料；消费为生产创造作为内在对象、作为目的的需要。没有生产就没有消费；没有消费就没有生产”[163]。在资本主义社会，工人就是通过消费来再生产自己的，这种“消费是为了再生产现有工人的肌肉、神经、骨骼、脑髓和生出新的工人”[164]。
但是在资本主义条件下，工人不是没有消费的要求，而是没有消费的能力，因为要消费，就必须要有消费资料，而消费资料的多少又决定于他口袋里装有多少货币，因而是由分配决定的，而分配关系实际上只是生产关系的表现，这种生产关系在一定历史阶段又对应于一定生产力并为生产力所决定。因而人的自身再生产绝不是你有良好的主观愿望就能实现的，实际上它既受制于物质生产的实际状况，也受制于现实的生产关系和社会关系。“人以其需要的无限性和广泛性区别于其他一切动物。”[165]在资本主义社会，工人也有一切需要，但是却没有实现需要的条件。由于生产资料掌握在资本家手里，因而工资的多寡决定了工人的消费能力。“在奴隶制关系下，劳动者不过是活的工作机”，“在农奴依附关系下，劳动者表现为土地财产本身的要素，完全和役畜一样是土地的附属品”，在资本主义条件下，“工人形式上被看作人”[166]，实际上却与机器同类，“对资本家来说，工人只是生产要素，而工人所消费的生活资料只是使这个生产要素不停地活动所必需的煤和润滑油而已”[167]。
资本主义的罪恶不在于生产财富的多少，而在于社会的不公，“工人生产的财富越多，他的产品的力量和数量越大，他就越贫穷。工人创造的商品越多，他就越变成廉价的商品。物的世界的增值同人的世界的贬值成正比”[168]。马克思正是站在工人的立场上，揭破了资本主义的虚伪。“由于在已经形成的无产阶级身上实际上已经完全丧失了一切合乎人性的东西，甚至完全丧失了合乎人性的外观，由于在无产阶级的生活条件中现代社会的一切生活条件达到了违反人性的顶点，由于在无产阶级身上人失去了自己，同时它不仅在理论上意识到了这种损失，而且还直接由于不可避免的、无法掩饰的、绝对不可抗拒的贫困——必然性的这种实际表现——的逼迫，不得不愤怒地反对这种违反人性的现象，由于这一切，所以无产阶级能够而且必须自己解放自己。”[169]显然，马克思关于无产阶级自己解放自己的理论是建立在无产阶级必将追求与生产力同步发展的人道生活的本性基础上的。也就是说，为了实现人的自身再生产，无产阶级必将起来斗争，以争取自己基本的生存权、发展权。由此，马克思发出了最强烈的人道主义呼声：“必须推翻那些使人成为受侮辱、被奴役、被遗弃和被蔑视的东西的一切关系。”[170]人类自身再生产理论是人道主义的直接理论基础，而“以人为本”应该成为历史唯物主义最基本原则。
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