德充符①(六章)

鲁有兀者②王骀③，从之游者，与仲尼相若。

常季④问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者，与夫子中分鲁。立不教，坐不议，虚而往，实而归。固有不言之教、无形而心成者邪？是何人也？”

仲尼曰：“夫子，圣人也。丘也直后而未往耳。丘将以为师，而况不如丘者乎？奚假⑤鲁国？丘将引天下而与从之。”

常季曰：“彼，兀者也，而王⑥先生，其与庸⑦亦远矣。若然者，其用心也，独若之何？”

仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变。虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假⑧，而不与物迁，命⑨物之化，而守其宗也。”

常季曰：“何谓也？”

仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳之所宜，而游心乎德之和；物，视其所一，而不见其所丧；视丧其足犹遗土也。”

常季曰：“彼为己⑩，以其知，得其心；以其心，得其常心。物何为冣之哉？”

仲尼曰：“人莫鉴于流水，而鉴于止水。唯止，能止众止。受命于地，唯松柏独也正，冬夏青青；受命于天，唯尧舜独也正，幸能正生，以正众生。夫保始之徵，不惧之实。勇士，一人雄入于九军。将求名而能自要者，而犹若是，而况官天地、府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未常死者乎？彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎？”

【注释】

【译文】

鲁国有个砍断脚的人，名字叫王骀，跟从他学习的人数，同跟从孔子学习的人数差不多。

常季问孔子说：“王骀是个砍断脚的人。从他学习的人数，同先生在鲁国平分秋色。他站起来也不教学，坐下来也不议论；学生们去的时候是空空的，回来都是满满的。难道有不用说话的教学，不见形迹而内心却有所成就的事情吗？他是怎样的一个人呢？”

孔子说：“那位先生，他是圣人啊。我是相见恨晚，还没有往那里去向他学习罢了。我不久就要拜他为师，何况是不如我的人呢？岂止是鲁国人，我将要引导着天下所有的人都随从他去学习。”

常季说：“他是个砍断脚的人，可是他胜过了先生，当然他比平常人好多了。像这样，他的用心，究竟是怎样的呢？”

孔子说：“人的生死也是一件大事了，可是他却不随着这个而有所变化。纵然天塌地陷了，他也不会随着它们遗失掉。他审透了天地的运行不息，可是他并不随着万物有所移动；他明察万物的变化无穷，因而遵守着自己的本元。”

常季说：“这是什么道理呢？”

孔子说：“从事物不同的角度来观察，人体的肝和胆就好比楚、越两国距离得那么远；从事物混同的角度来观察，万物都是一体的。那么，像这样的人，他并不知道耳目所适合的事物，而是把自己的心灵遨游在德性的和谐之中；对于一切事物，他只看到它们同一的地方，而看不到它们丧失的地方；他看着丧失了脚，就好像丢掉了手里的土块一般。”

常季说：“他修治自己，是用自己的明智，获得了自己的心灵；用自己的心灵，获得了自己永恒的心灵。可是人们为什么都会聚到他那里去呢？”

孔子说：“人没有在流动的水里照自己的，而是在静止的水里去照。只有本身是静止的，才能够静止住来寻求静止的人。禀受性命于地的，只有松柏独得性命之正，因而它们冬夏常青；禀受性命于天的，只有尧舜独得性命之正，因而他们希望能够端正自己的一生，来端正众人的一生。那能够保全本始的人，要用不知畏惧的事实去考验。譬如勇士，他们敢独身一人闯进敌人的大军之中。为了获取功名而要求自己的人，还是这样；何况那执掌天地、包容万物、直把形体寄托在天地之间，把耳目当作虚假摆设，把自己用智慧所知道的事物统一起来，而且心灵并没有死去的人呢？他不久就要选择一个日期，升上天去，人们都要随从着他走的。他又怎么肯把万物当回事呢？”

申徒嘉①，兀者也，而与郑子产②同师于伯昏无人③。

子产谓申徒嘉曰：“我先出，则子止；子先出，则我止。”

其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：“我先出，则子止；子先出，则我止。今我先出，子可以止乎？——其未邪？且子见执政而不违④，子齐执政乎？”

申徒嘉曰：“先生之门，固有执政焉如此哉？子而⑤说子之执政而后人者也。闻之曰：‘鉴明⑥，则尘垢不止；止，则不明也。久与贤人处，则不过。’今子之所取大者，先生也；而犹出言若是，不亦过乎？”

子产曰：“子既若是矣，犹与尧争善；计子之德，不足以自反邪？”

申徒嘉曰：“自状⑦其过，以不当亡者众；不状其过，以不当存者寡。知不可奈何，而安之若命，惟有德者能之。游于羿⑧之彀中⑨，中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足，笑吾不全足者，多矣。我怫然而怒，而适先生之所，则废然而反。不知先生之洗我以善邪？吾与夫子游，十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外⑩，不亦过乎？”

子产蹵然改容更貌，曰：“子无乃称！”

【注释】

【译文】

申徒嘉是个砍断脚的人，他和郑国首相子产一同在伯昏无人门下学习。

子产对申徒嘉说：“我如果先走，你就暂且别动身；你如果先走，我就暂且别动身。”

第二天，子产又和申徒嘉同堂同席而坐。子产又对申徒嘉说：“我如果先走，你就暂且别动身；你如果先走，我就暂且别动身。现在我就要走了，你可以暂且不动身吗？——难道不对吗？况且，你见了执掌国政的人并不回避，你想向执掌国政的人看齐吗？”

申徒嘉说：“在咱们老师的门下，哪里有执掌国政的人就像你这样的呢？你是喜欢你的执掌国政而把别人抛在后面的。我听到说过：‘镜子如果光明，灰尘就在上面停留不住；停留住灰尘，镜子就不光明。经常和贤人相处，就不会犯错误。’现在，你之所以取得这样显贵，是由于老师的原因；可是你还说出这样的话来，不也有些过分吗？”

子产说：“你既然是这种样子，可是还要和帝尧比美；你估量估量你那个德行，还不足以自己反省一番吗？”

申徒嘉说：“愿意表白自己过错的人，总以为自己不应当没有的东西缺得很多；不愿意表白自己过错的人，总以为自己不应当有的东西很少。知道自己无可奈何，而能够安于认命的，只有有德的人才能够作到。行动在羿的弓箭威力所及范围之内的人，站在中央，便是被弓箭命中之地；然而并没有被命中，那是天命。人们用自己腿脚齐全来嗤笑我腿脚不齐全，我经历得太多了。我总是心情不安地向他们发怒之后，就跑到咱们老师这里来，可是我马上就消除了从前的怒气而恢复了正常。我不知道是不是咱们老师用善道把我洗了一下呢？我和咱们老师相处，已经十九年了，可是他还不知道我是个砍断脚的人。现在，您和我是在内形方面相交游，可是您却在外形方面相寻求，不也有些太过分了吗？”

子产又惊悚又惭愧地改变了面色，说：“请您不要这样说了！”

鲁有兀者叔山无趾①，踵见仲尼②。

仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是矣，虽今来，何及矣？”

无趾曰：“吾唯不知务，而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载。吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也？”

孔子曰：“丘则陋矣。夫子胡不入乎？请讲以所闻。”

无趾出。

孔子曰：“弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎？”

无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾③以学子④为？彼且蕲以诡⑤、幻怪之名闻，而不知至人之以是为己桎梏⑥邪！”

老聃曰：“胡不直使彼以死生为一条、以可不可为一贯者，解是桎梏？其可乎？”

无趾曰：“天刑之，安可解？”

【注释】

【译文】

鲁国有个断了脚趾的人，名字叫叔山无趾，他用脚后跟走着去拜访孔子。

孔子问他说：“您自己谨慎，从前既然遭到这种祸患，如今您纵然到我这里来，还能来得及吗？”

叔山无趾说：“由于我不通达世务，而轻于使用自己的身体，因而丧失了自己的脚。如今我到这里来，还有比脚更贵重的东西存在着，我所以企求着要保全它。天没有笼罩不着的，地没有负载不着的。我本来把先生看作天地一样，哪知道先生还是这样的呢？”

孔子说：“我见识太浅陋了。您为什么不进屋呢？请您讲讲您从前所听到的道理。”

叔山无趾走了。

孔子对学生们说：“同学们，勉励着吧！那叔山无趾本是个砍断脚趾的人，可是他还要用学习来补救以往所犯的过错，何况是德性齐全的人呢？”

叔山无趾告诉老聃说：“孔丘和至人相比，大概他还够不上吧？他又何必屡屡不休地传授学生呢？他总企求着以稀奇虚幻的声誉名闻天下，而不知道至人是把这个看作是自己的枷锁啊！”

老聃说：“那你何不直然用那把死生当作一回事情、把可以和不可以当作是一样的道理，让他把这个枷锁解除掉呢？这样可以吗？”

叔山无趾说：“这是上天给他的刑罚，他怎么能够解除得掉呢？”

鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人①焉，曰哀骀它②。丈夫与之处者，思而不能去③也；妇人见之，请于父母曰‘与为人妻，宁为夫子妾’者，十数而未止也。未尝闻有其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄④以望人之腹⑤；又以恶骇天下；和而不唱，知不出乎四域；且而雌雄合乎前。是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年⑥，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉。闷然⑦而后应，氾然⑧而若辞。寡人丑乎⑨，卒授之国。无几何⑩也，去寡人而行。寡人卹焉，若有亡也，若无与乐是国也。——是何人也？”

仲尼曰：“丘也尝游于楚矣。适见㹠子食于其死母，少焉，眴若，皆弃之而走；不见己焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也，不以翣资；刖者之屦，无为爱之：皆无其本矣。为天子之诸御，不爪翦，不穿耳；取妻者，止于外，不得复使；形全，犹足以为尔，而况全德之人乎？今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也。是必才全而德不形者也。”

哀公曰：“何谓‘才全’？”

仲尼曰：“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也；日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府；使之和豫通，而不失于兑；使日夜无郤，而与物为春。是接而生时于心者也。是之谓才全。”

“何谓‘德不形’？”

曰：“平者，水停之盛也；其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之脩也。德不形者，物不能离也。”

哀公异日以告闵子，曰：“始也，吾以南面而君天下，执民之纪，而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实；轻用吾身，而亡其国。吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣。”

【注释】

【译文】

鲁哀公问孔子说：“卫国有个形貌丑陋的人，名字叫哀骀它。男子和他相处的，就都伴守着他不肯离开；妇人见了他，就都向父母请求说‘与其作别人的正妻，不如作这位先生的偏妾’的，十几个人还不止。也没有听到说过什么事情是他倡导的，他只不过是经常应和别人罢了。他既没有君位来救济人民的死亡，也没有积粮来充实人们的肚皮；他那副丑陋的形貌，真是天下人见了都害怕。他只能够应和，而不能够倡导，他的知识并不能超过他周围的人；可是男女们都围拢在他的身边。他必然是有与众不同的地方。寡人把他召唤来看了看，果然是个天下无双的丑陋人。寡人和他相处，不到一个月的光景，寡人对他就有些意思了；不到一年的光景，寡人就相信他了。国家还没有宰相，寡人打算把国家政权交给他。他烦闷了阵子才答应了，但是他又毫无牵挂地好像要推辞。寡人感到惊奇，终于把国家政权交给了他。可是没待多久，他就离开寡人走了。寡人为这件事情感到发愁，就好像丢掉了什么东西似的，好像没有人和寡人一同享受这个国家似的。——他究竟是怎么样的一个人呢？”

孔子回答说：“我曾经往楚国游历过。在路上，我恰好见到一群小猪儿在它们已经死了的母亲身上吃奶。不一会儿，它们都惊惊乍乍地跑开了：因为它们的母亲不再看顾它们了，不能够和它们一模一样了。凡是爱自己的母亲的，并不是爱它的外貌，而是爱它主宰形体的精神。在葬埋阵亡将士的时候，不送给他们翣扇；断了脚的人的鞋子，用不着再爱惜它：因为它们都是丧失了本元。作为天子的御女，不翦指甲，不穿耳孔；快要娶妻的人，停止外面的重工作，不要再劳累他；为了保持形体的全真，尚且如此，何况是保全德性的人呢？如今哀骀它没有说过什么话，可是人们都相信他；没有作出什么功绩，可是人们都愿意接近他；他能够使别人情愿把国家政权交给他，还唯恐他不接受。他必然是个才质全真而德行不形于外的人啊。”

鲁哀公又问：“什么叫作‘才质全真’呢？”

孔子说：“生死、存亡、贵贱、贫富、有才和无才、毁谤和赞誉、饥渴、冷热，这都是人事的变动、天命的运行；这些现象日夜在人们面前循环交替，可是人们的智慧是不能够在这些现象未显之初就预先规划的。所以，〔了解了这点〕人们就不致被它混乱自己的自然之性，不致让它浸入自己的心灵；使自己的心灵和乐畅通，而不失掉自己耳目的功能；使自己的心灵日夜流转不息，而和万物共同享受阳春之气。这便是接应万物而能够从心灵里应顺四时的人。这就叫作‘才质全真’。”

鲁哀公又问：“什么叫作‘德行不形于外’呢？”

孔子说：“平衡的现象，没有超过静止的水的；人可以利用静止的水作为取平的水准器，水准器的内部保持平衡，而外部是不许动荡的。德行，是太和之气的行动。德行不形于外的人，万物是不会离开他的。”

后来，鲁哀公把这件事情告诉孔子的学生闵子骞，说：“当初，我南面正坐，作为天下的君主，执掌着治理人民的法令，并且担忧人民的死亡，自以为是很通达事理的了。可是，现在，我听到圣人说的这些话，恐怕我没有实绩；我不免要轻于使用我的身体，以至于亡失我的国家。我和孔丘，并不是什么君臣关系，而是道德上的朋友啊。”

故德有所长，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。

故圣人有所游，而知为孽，约为胶⑤，德为接⑥，工为商⑦。圣人不谋，恶用知？不斫⑧，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻⑨也；天鬻者，天食⑩也。既受食于天，又恶用人？有人之形，无人之情。有人之形，而群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也；謷也乎大哉！独成其天。

【注释】

【译文】

撇裂脚、畸形、没有屁股的人来和卫灵公谈道，卫灵公喜欢他们，反而见到形貌齐全的人却感到脖颈太长了；大瘤子长得像盆瓮大的人来和齐桓公谈道，齐桓公喜欢他们，反而见到形貌齐全的人却感到脖颈太长了。

所以，长于德行的人，才能够忘却自己的形貌。人不忘却自己所容易忘却的〔德行〕，而忘却自己所不容易忘却的〔形貌〕，这才叫作真正的忘却。

所以，圣人有他遨游的所在，而把智慧看作和妖孽一般，把受约束看作和胶漆一般，把获得看作和嫁接树木一般，把工巧看作和作买卖一般。圣人不谋虑什么，哪里还用得着智慧呢？不雕斫什么，哪里还用得着胶漆呢？丧失不了什么，哪里还用得着获得呢？不谋利，哪里还用得着作买卖呢？圣人这四种表现，是天生的；天生的，便是天赋予的。圣人既然受到天的赋予，哪能还用得着人为呢？圣人具有人的形貌，可是没有人的情欲。因为他具有人的形貌，所以他经常和人在一起；因为他没有人的情欲，所以一切是非都揽不到他的身上。〔具有形貌〕太渺小了，所以它是属于人的；〔没有情欲〕太远大了，所以他独独地保全了自己的本性。

惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”

庄子曰：“然。”

惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”

庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”

惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”

庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然，而不益生也。”

惠子曰：“不益生，何以有其身？”

庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑①，天选子之形，子以‘坚白’鸣。”

【注释】

①槁梧，枯槁之邪柱也。依树而吟，据槁梧而瞑，以言惠子钻研之精神纯专也。

【译文】

惠施问庄子说：“人本来就没有情欲的吗？”

庄子说：“是的。”

惠施又问：“人如果没有情欲，怎么能叫作人呢？”

庄子说：“‘道’给了他容貌，上天给了他形体，怎么能不把他叫作人呢？”

惠施又问：“既然叫作人，他哪能没有情欲呢？”

庄子说：“您所说的情欲，不是我所说的情欲啊。我所说的没有情欲，是说人们不用内心的喜爱和憎恶来伤害自己的身体，经常是顺从自然，并不希求增进生命。”

惠施又问：“不增进生命，怎么能够保有自己的身体呢？”

庄子说：“‘道’给了人容貌，上天给了人形体，不因为喜爱和憎恶使自己的身体受到内伤。如今，您消耗着自己的神智，劳累着自己的精力，倚在树木旁边吟咏，伏在枯朽的邪柱上睡觉；原来上天就是选择了您这个形体，让您用‘坚白’之论来和人们争辩啊。”