尽管现在人处于危险之中，给我们留下的时间不多了，但亡羊补牢犹未晚也。现代仍有希望，因为仍存在一种现实可能性，即人们能够重新肯定自己，能够使技术社会变得人性化。我们该怎么办？[167]
弗洛姆认为，有两条路显然是走不通的。一是资本主义。资本主义社会把人变成了机器人，对民众采取了官僚化的统治，使人们多年奋斗争取来的民主理想遭到扭曲，更严重的是甚至有可能导致人类的毁灭。二是社会主义。社会主义国家也被资本主义的精神所征服。一味提倡物质的追求，而且那里的官僚阶层高高在上统治着民众，甚至连资本主义社会的外在自由都没有达到。除了以上两条路外，是否还有其他方式可供选择呢？他的答案是肯定的，这就是第三种解决方式：“建立在社会主义基本原则基础上的社会主义的人道主义，它为我们提供了一个崭新的、真正的人的社会理想。”[168]所谓社会主义的人道主义，强调社会的变迁必须促进和加强人的成长与活力而不是相反，使个人变得更加积极，而不是消极。人不再是机器的奴仆，而是一切技术都服务于人。“是人而不是技术必须成为价值最后的源泉，适宜人的发展而不是最大的产量必须成为一切计划的标准。”社会主义工业的目标不是达到最高的经济生产力，而是达到最高的人的生产力，生产和消费者必须服务于人的需要。在这样的社会中，个人能够充分发展自我，此时的自由“不仅仅代表着摆脱，而且还代表着以积极、负责的态度参与所有关于公民事务的自由，代表尽最大可能的限度发挥个体潜在能力的自由”。每一个人都是他自身的目的，而绝不能成为实现他人目的的手段。国家与国家之间也是如此，任何国家绝不能把自己的模式强加给他国。人道主义的社会主义的最终目的是在国家内部，在公民自由的基础上，国家的集权活动降低到最小限度。在国际上，则达到世界的大同，即人类的统一与全体人民的团结。[169]
除了服务于人这一最高目标外，人道主义的社会主义的另一个重要特征是反权威。弗洛姆在解释马克思的社会主义概念时指出，如果为某种精神上的价值，听从于某个最高权威的命令，结果容易产生独裁主义，这就违背了社会主义的主旨。“社会主义是反权威的，既反对教会的权威，又反对国家的权威，因而又旨在使国家最终消亡，建立一个由自愿合作的个人所组成的社会。”[170]
如何达到人道主义的社会主义？弗洛姆否定了暴力的方式。他认为一是缺乏革命基础，只有极少数人赞成革命。二是社会发生了较大的变化，1917年的俄国革命和1918年的德国革命所处的社会比20世纪60年代以后的社会相对简单得多，因此容易被有智慧和有才能的人从外面推翻它。三是已经失去了它的合理性基础。现在有的国家拥有了核武器，暴力的结果可能导致核爆炸，使国家和世界面临毁灭的危险。再者暴力也与人道主义的原则相悖，它是人们心智空虚和绝望的结果，最终导致人们憎恨生命。总之，暴力的方式不可取。[171]因此，在如何达到人道主义的社会主义方式上，弗洛姆主张渐进式的改革。
具体来说，首先订立一个中间目标，然后由中间目标过渡到最终目标：“从现在的集权国家向完全分权的社会形式的过渡，没有一个过渡时期是不行的，在这个过渡里，一定的集中规划和国家干预是必不可少的。”也就是说在这一过渡时期内，基本趋势是由集权走向分权，但在这一过程中，旧有的制度和国家机器还要有所保留。同时，弗洛姆也看到了集中规划和国家干预可能导致的危险，如官僚的强化、个性的完整性的削弱等。因此，他认为必须采取以下措施：①国家必须被纳入公民的有效控制之下，②削弱大公司的社会力量和政治力量，③从一开始就建立各种形式的分权式自愿结合的生产、贸易、地方社会活动以及文化活动的团体。[172]
这就是弗洛姆所要达到的中间目标，即在保持一些旧有制度的基础上，对制度进行适度的改革。改革的目的是把大公司控制的国家权力分散到公民手中，而公民是以各种团体的形式有效地控制国家。这些团体既有政治的，也有经济、文化的。下面我们就来看一下弗洛姆的具体改革措施：
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