遗存故纸婚约

一

女娶男嫁，男到女家，更名入籍，主妇当家。其婚俗奇异独特，覆盖范围成片广泛，习俗情怀已成为史诗。经初步调研，女娶男嫁的婚配、成家、敬孝、传承的习俗，成为裕河人已唱响几百年的主旋律，连接至康县阳坝、武都区五马、洛塘、枫相等乡镇的近百十个村社，兴家立业的文化影响约达6万人，给社会留下深刻的印象和难解之谜。

过去奔走裕河较多，是因为在下山区一带开展中药材、食用菌的科研活动，市委又委派我做党内双联、“5·12”大地震救灾重建、联村联户等工作。因为深入农村常接地气，受邀参于过部分民间婚礼活动。尤其有一副新婚夫妇门上的对联，左联“凤求凰百年好合”，右联“男嫁女万代传承”，横批“幸福安好”，让我考究了裕河人的婚俗形成，有了一些闲时走访后的朴素认知。

裕河人的“女娶男嫁”婚俗异彩纷呈，但要详解其历史，能说个一二三，却说不出个四五六。时下，五阳路通途，对“女娶男嫁，婚配成家”之事，问及的人特别多。势所必然，揭示它的来龙去脉，弄清一亩三分大的自留地，必须要有史料作证，才对社会和外界来宾有更确切的说服力。

二

几年来，我利用工作间歇，遁入民间旧居，查找尘封在乡土壁阁的史料，收集任由虫咬鼠啮、烟熏水渍的婚配契约文书。而我挖掘到的故纸婚约抱子史料，可为其婚配因果佐证，让人私语和喧哗。可见，裕河方圆几十里的男女婚配关系，虽然不是千古绝唱，却同康县阳坝一样，都属于中国婚俗文化的进步范例。

婚约一

婚约二

婚约三

婚约一，光绪八年抱子文约：

这是我收集到的光绪八年抱子文约，按公元纪年换算为1882年。一张文约定乾坤，一家两子挑一家两女，实属少见报道。文约上书有“立出抱子文约”，内容是“请媒证”，同时有“立门顶户”，女方向男方“出备猪酒一副”，男方家人给“二人每一人代陪嫁钱一拾捌千文”。参与立文约之人，有媒人和宗亲，其“抱子”的字意，交织纠结了全契约，意思相近于现在的结婚证婚，将两男及两女的关系从此定格。

婚约二，光绪十五年抱子文约：

这是我收集到的光绪十五年抱子文约，按公元纪年换算为1889年。上书有“立出抱子文约”，内容有“请媒证”以外，直接写有“将女招赘，膝下为儿”、“改名换姓”、“更名如籍”等条款。其中有互赠婚礼钱物，为老送终等要求。参与写约抱子活动的人员，有户内、有中人、执笔人，落款基本与以上文约大同小异。

婚约三，宣统二年抱子文约：

这是一张我收集到的宣统二年的抱子文约，按公元纪年换算为一1910年。其文约开头是“立出抱子文约人”，内容有“请媒证”、“脚下为子，当日对象言明”、“来是一人，去是一双”。这里说明，抱子后，女方如愿意去男方家，宁丢弃自己家也莫离异，而须跟随男方前往。尤为“阶名换姓”立意深刻，要求严谨。落尾是“永远发达为照”。本文约与上两份文约相比，内容虽大同小异，但对抱子人要求苛刻，且对婚配更为宽舒自由。

婚约四，民国十三年抱子文约：

这是一张我收集到的民国十三年的抱子文约，按公元纪年换算为1924年。其文约之前，开头是“书立抱子文约人”，内容有“请媒证”、“孙女招对更名”外，还有“顶门立户、承宗接祖”、“永远存照为据”之言，为老送终，立意深刻，要求严谨。本文约与上三份文约相比，内容虽大同小异，但参与立契约抱子活动的人员，结构组织更为宽泛。

婚约五，民国三十三年抱子文约：

这是一张民国三十三年抱子文约，按公元纪年换算为1943年。虽然纸张发黄，但还没有完全破损。上有“书立抱子文约”，内容有“请媒证”、“将女招赘，掉名换姓，更名入籍”和“顶户立门”等条款。本文约与上四份相比，内容不比上四份简单，但是参与抱子活动的人员与前大变，有了村上的保长、甲长等基层组织领导介入，合约更具有法制性和行政性。

婚约四

婚约五

三

民间有货，从以上五张陈旧的抱子文约中探寻，裕河人男到女家的婚俗文化已久，按史料可推到清朝时期，即1882年。我虽有意搜寻清朝以前的纸约笔墨，却未能找到更早的文字依据。从我手头已找到的民间婚媒凭约分析，这五张抱子文约案例，都极有婚俗遗留文字价值，白纸黑字的依据胜过民间的口头传说。清朝到民国期间的婚配纸约，可用来解读裕河的婚俗文化，更为可贵的是还能给今人提供出五缸陈年老酒，呈现出五幅厚重的婚俗文化画卷，其积淀的风情可让现代家庭思旧弥新。

从文中的影印文字分析，婚文虽出自偏僻山村，全是毛笔麻纸浓墨，虽有错别字语，但是文件的约定格式工整，内涵丰富，文意简明。我思谋着，有这五张旧婚约提供给世人，可对想研究裕河婚俗文化之人，亮出了香火绵延的地方性、区域性、特定性、传承性篇章，让阅读切磋互鉴者，能从中汲取到婚俗文化精髓，探讨到更感性的认知和理解。

在我国古代社会，从西周时期的“六礼”到民国时期的《民法》，直至中华人民共和国成立后于1950年的《婚姻法》，婚约均被纳入法律的范围。因此，婚约有着根深蒂固的社会基础，具有浓厚的历史背景和发展的民事习惯。我选出的五份婚约，虽案例历史时间不同，但现实中的抱子婚姻已走向生儿育女、尊老爱幼和夫妻双方的相互忠诚。所以，对照陈年残纸笔墨，回顾裕河人多年来的入赘婚姻发展历史，有其永恒的文化价值，对于今天的精神文明建设，对于家庭和社会，仍不无借鉴意义。

裕河人男到女家的婚俗形象直观，多年形成的婚姻文化独特，已引导了当地家庭的婚配人生。裕河人的传统婚俗文化传承，通过多年的发展变革，业已形成一套完整的体系。这个体系的派生光大，早已涉及家庭文化本身的方方面面，同时也反映了深层心理。如要批判地看问题，值得说明是在抱子人眼里，婚配仅仅是两个家庭之间的一种社会性缔约，婚姻的目的只停留在养老、传宗接代和祭祀祖先，约定中唯独与婚配当事人关联不紧。所以，对于婚姻的观念是重形式大于重内容，重社会性大于重夫妇的个体性。不过，今天的裕河人，对婚姻的理解，追求的是夫妻个体幸福，更加孝敬老人，重内容大于重形式的传宗接代。

裕河人把抱子婚配的这一天叫“吃酒席”，也有人叫“过礼”或“过门”。我参加过坐席喝酒之礼仪，感到活动不比“男娶女嫁”隆重。男方送亲之人应邀赴宴，女方通知族门、乡党、亲戚扶老携幼，带礼品来坐吃抱儿酒席，以表示赞同庆贺。一般待客十多桌，多者竟达二十多桌。在1984年，于一次婚礼间，我见到凡老者，不论男女缠头、束腰、绑腿，便问其生活习惯和抱子婚配根源。有位86岁的文化人告诉我，这与太平天国有关，是太平军士兵当年便于作战的穿着遗风。“文革”前，还有供奉“洪”姓画像的传统，只可惜后来全被销毁。至于抱子婚配问题，根据当地流传，太平军安庆保卫战失败后，扶王陈得才等人远征西北以牵制清军，在陕、甘途中多次驻扎过陇南。部队后因战斗惨烈败北，其中一支人马逃至大山深处，以“嫁入”当地女方家的方式消失，谁也不承认是太平军人，而改姓换名得以隐藏生存。

因太平军将士被抱子成婚后，孝顺老人，家庭和睦，子女精明，后来十里八乡效仿。无论传说是真是假，紧邻的裕河乡边，恰好有一个太平乡，而早前隶属武都管辖。有人说，这里林密常有野兽出没，而当地特产多在山间，为了保护家人和财产安全，老人常为女子着想，从外地招赘男子顶立门户，以适应林间劳作的生产生活需要。那么，男子从家中嫁出，就是不保护自己家园？看来这种说法不成立，只能说女儿留存家中听话，招个男儿更孝顺父母。

经我观察，男到女家后，家庭内的男性全是自外姓来；女性同在一个家里，四代、五代同堂，相处和谐侍奉终身。男儿嫁进这个女方家里，家婆疼爱抱儿如同疼爱自己的儿子。女人如同一家之树根相连，父母对女儿是至亲骨肉，大多十分融洽，所以女儿言语行为十分自由，不受拘束，构建成幸福美满家庭。

四

前面我讲到的那一副对联，便把男嫁女娶给总结了。当然，横联“幸福安好”四字，意境更加非凡。“安”字就与女性有关。作为“安”字，“家”里有一个“女”人，就把男人的魂儿招来安住了。要说“好”字，“女”与“子”合并为“好”；“女”在前“子”在后，一个是幸福的女人，一个是可爱的孩子，女人抱着孩子，孩子张开双手，母子欢笑，谁见了都会说：“好！”母与子的笑声，从千年的远古穿透到今天，只要谁读懂这好字，就会感到女人与孩子的重要。哪个男人如舍去女人，谁就失去构成家庭的和谐之美，日子肯定不会过得快乐。

我在乡间发现，某家女儿长大到找对象的年龄，亲戚家有点活动能力的年长者，在女方父母的授意下，即物色她们生活圈子里的年轻小伙子。如有中意的，女方家一般会暗示某位熟悉男方家的年长者，向男方的亲朋长者轻描淡写地提亲，男方家如有意答应女方家提亲，这双方的亲朋长者就是后来这对婚姻的媒人。当今社会，随着改革开放带来的交往频繁，男女婚姻自由恋爱，水到渠成时女方家指定一位媒人，带上礼物亲自上男方家订婚，表示两家愿结秦晋之好，并商定迎亲细节。此时男方家指定一位媒人作陪，以表示对女方家的尊重和对这桩婚事的重视。

裕河人的家庭之权，女人操得一大半。因为男从女居，主持家政者多为女人，男人多持外务。由于特定的经济基础和特殊的环境条件，真正有智慧的女人招男进家后，男子无论是社会地位或家庭地位都得到应有尊重，有大小事情还是男人拿主意。有的“二门俱开，两来两去”，婚后如生育两个子女，男女双方按姓氏各有一个，各顶起一家门户。另外，男到女家的婚姻，家庭结构不存在婆媳、姑嫂、妯娌关系，反而促进了夫妻的和气、家庭的和睦、社会的和谐，促使人们从“男儿是宝”到“生男生女都一样”的生育观念转变。自国家实行计划生育政策以来，裕河的多数家庭不是因为一定要生个男孩而超生。其次，家中“娶”过女婿的老人认为，其积极的意义在于女儿细心周到，留下能更好地照料老人。而招个好女婿，一好变两好，便使这一婚姻形式得到乡土传承延续。

五

“嫁儿子”婚俗裕河独具一格，韵味颇有感召力，这与传统意义上的“倒插门”不同，男的不向女方家要彩礼，成为婚俗中一道充满神秘色彩的风景。“男到女家，更名入籍”，每家户口簿上的户主都是女人，执行着“留女不留男”的传统。现虽然身份证不能改变，男孩嫁出去，不便改换女家给的新姓，但已成为女方族内成员，自然孩子也大多随同妻姓，由女子来传递香火，延续血脉之链。当然，儿子“嫁”出去后，并非不再管原父母，多采取“两处管业”模式，同样要承担双方老人、家业的照管之责。对此，当地男人也活得十分坦然，从不会女尊男卑，因而觉得难为情，婚后夫妻二人均享有原家庭的财产权。不过，出嫁了的男子，每年大年三十要在女方家，大年初一后才可以领上女人回娘家看望生身父母。留女不留男的家庭模式，经过爱情婚姻的磨合滚爬，经生活实践与风雨传承洗刷，往往能咀嚼出合理的内涵，变成促进家中生产力提高的法宝。

在这闭塞的秦巴山区深处，为何会出现这样的习俗？我一直没有找到文献记载，更没有人能说清“男嫁女娶”的习俗究竟始于何时，但在武都裕河和康县阳坝、太平一带，这种婚俗已祖祖辈辈流传多年。即使在交通畅通、信息不再闭塞的今天，当地人了解到外面普遍实行“男娶女嫁”的婚姻模式，但并不影响这一传统婚俗的完好承接。现在“男嫁女娶”的说法，只是冠于早前“抱子为儿”的新名词。其翻版习俗意义深远，女性在家庭生活中有地位，更有利于减少家庭暴力发生，其生命力间接体现了男女平等能帮助消除性别比例失衡，打破现实中重男轻女的思想传统。

我现在给人们展现的抱子文约，可能是裕河乡间文献中男到女家的最早婚约。这缔结婚约的真实事先约定，亦称作订婚或定婚，一旦记录成文字，即得到民间的认可，也具有法律效力。民间所存婚配契约文书，一般都产生在历史文化经济较为发达的地区，而偏僻的裕河几乎与外界隔离，文化落后，经济发展迟缓，所留存的文约相对罕见。经研读分析，发现订立时间奇怪，都在太平天国来陇南的1864后。史料为鉴，武都以裕河为轴的女娶男嫁婚俗，多来自太平天国的男儿消失于旷野山林以后。我手头挑选出的这五份抱子文约，对于研究陇南市武都、康县的社会婚配行为方式，有着重要的研究价值，足可以提供真实反映和说明“男嫁女娶”问题的依据。

君可知，其他区域为什么不产生“男到女家”的维系婚姻，而只有武都区和康县东南部地区，也就是现在的甘陕川交界地带，这种婚姻形式成为主流。经调研还有另一发现，武都的裕河、枫相和康县的阳坝一带，由于传承了“女娶男嫁”的婚配形式，从而避免了近亲结婚的概率，大大提高了人口质量。所以，“女娶男嫁”的“男到女家”婚配方式，值得传承和推广，让当地民众更好地拥抱“男嫁女娶”的幸福生活。

二〇一四年春节年关