时常会被自己内心涌现的宏大理想吓坏了，或者被庸常的琐碎生活彻底压垮。其实，这两种状态都很令人担忧，而我们又不得不时常游走于这两者之间，心情起起落落，如过山车一般。中年了，需要内心安静，坦然面对遭遇的一切，于我而言，就是尽量把一切简单化，最大程度上达到马赫所谓的思维的经济性原则，毕竟人的精力是有限的，你无法做到一切。
这几年一直忙于上公共课，也时常向学生们推荐一些书籍，其中，总会推荐几本不错的《哲学导论》之类的书，用意很简单：让学生们尽量成为一个全面的人，而不是一个无脑的机器。我们的哲学之所以失败，就是因为，它的内在目标就是要把人培养成无思的机器，或者通过极端恶心的做法让学生们彻底厌恶哲学，遗憾的是，这两种情况我都遇见了，为此，我们未来要背负的代价是无法逃过的。最近几年，让人高兴的事情是，这种局面正逐渐有所改观，也许是由于传统信仰的失败带来的一种变化吧。
苏格拉底曾有一句名言：“未经审视的生活是不值得过的。”坦率地说，这个句型很牛，以前也曾撰文聊过，但一直未尽兴，故而一直在寻找合适的时机，由此，我也一直珍藏着这句话，很多年了都不舍得丢弃。在今夜无所事事的百忙中，把这句话拆解成正反两个命题，正命题是“审视的生活是值得过的”，否命题就是老苏的那句话。现在我们回到正题：审视生活。这里的难点是如何审视，这才是有技术含量的事。不是每个人都有资格去说审视生活的，你拿什么审视？肯定不是拆迁用的铁锤。以前我曾在课堂上对学生们说：“我们每个人都是自己拥有的概念的奴隶。”换言之，这些概念构成了你内在的认知图示，你用这些图示来加工你遭遇到的各种经验。否则你根本无法认识事物。这些图示主要有几个维度：真假、善恶、美丑、公平、正义、自由等，缺少这些图示你就没有能力审视自己的生活。同样，可以引申出一个推论：有什么样的图示就有什么样的世界和人生，哲学恰恰是构筑一个人内心图示的最好工具和原材料。在一个荒谬的时代，对于心灵而言，哲学是一种恒久的慰藉。庸俗唯物主义败坏了人类的心灵，让灵魂无家可归。
人这种动物是这个世界上最神奇的存在，他既需要消费物质产品，也需要消费精神产品。在物质层面，他与动物无异——用物质维持物理性生活；问题是他还需要精神生活，而精神生活是需要消费精神产品的。如果精神产品营养不良（如果出现伪劣与有毒，情况更糟），那么就会出现心灵的厌食症或者中毒，心灵的厌食症是很难治愈的。遗憾的是，当下的中国正在遭遇严重的精神产品大范围歉收与缺乏营养的状态，整个族群精神饥渴的状态愈演愈烈，后果实在让人无法乐观。
也许哲学就是一种不错的精神产品与消费品，对当下而言，这个选择是很划算的。从长远来说，那是要靠信仰来提供稳定的精神产品的供给。在新的信仰没有确立起来之前，宗教是不错的选择（我比较相信新教，马克斯·韦伯的论证还是过硬的）。恍然记得法国哲学家帕斯卡（1623～1662）关于宗教话题的论证，即帕斯卡赌注，那真是一个很漂亮的论证（见下表）。
在这四种组合中，我们会看到，最好的选择是信仰，而不信仰的最好结果无非是存在一些无所顾忌的享乐机会而已（仅占所有可能性的四分之一）。因此，信仰为精神生活提供了一种丰腴的食粮（有余下的四分之三的可能），它会让人生有意想不到的收获；相反，不信仰的人生则是匮乏的，在饱食终日中，精神贫困，灵魂逐渐枯萎。从这个意义上说，对于人生而言，哲学是一种恒久的慰藉。
（2012-05-22）
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