尊重生命价值，兼爱宇宙万物

3．3　仁者以天地万物为一体：尊重生命价值，兼爱宇宙万物

中国“天人合一”思想，不仅肯定人是天地自然的产物，坚持宇宙生命统一论，肯定“天道”与“人道”合一，坚持“人道”本于“天道”，以合乎自然规律作为人类道德的基础，而且十分强调“仁者以天地万物为一体”的观念，把整个自然界看作一个统一的生命系统，把“生生”作为“天地之大德”，把尊重自然界的一切生命的价值，爱护一切动物、植物和自然产物看作是人类的崇高道德职责。

在中国的哲人看来，整个宇宙天地是一个流衍创化的生命系统，“大凡生于天地之间者皆曰命”（《礼记·祭法》）。作为“天地之性”的人之所以“最为天下贵”，在于“人有气有生有知并且有义”（《荀子·王制》），能“兼乎万物，而为万物之灵”（《皇极经世·观物外篇》）。作为自然界的道德监护者的人，在于秉受大自然使万物“生生”的旨意，以中正无私的精神，从自我生命的体验，进而同情他人的生命，和顺于人人的生命，旁通于万物的生命，浃化天地的生意，使个人的生命及其善性与天地万物的生命与善性合一同流。“仁者以天地万物为一体”，这是儒、道、墨三家哲人共同追求的生命至善境界。

儒家一贯倡导“益于生灵”，“利于庶物”。孔子“君赐生，必畜之”（《论语·乡党》）。孟子“亲亲而仁民，仁民而爱物”（《孟子·尽心上》）。荀子也说：“圣人者以己度者也，故以人度人，以情度情，以类度类。”（《荀子·非相》）荀子不仅要求人们“以人度人”，推己及人，而且还要求人类“以类度类”，行为活动要考虑和顾及“他类”如动物、植物等的情感好恶，仁于万物。这是十分可贵的生态伦理意识。

《易传》的作者站在“天人合一”的思想高度，认为自然恒常生育万物，使万物生生不已，乃是天地的基本德性。“天地之大德曰生”（《周易·系辞下传》）。“生生”是自然界发展、变化的基本规律。“生生之谓易”（《周易·系辞上传》）。人唯有遵循自然界的“生生”法则，才能使宇宙生命不绝，阴阳变转，万物恒生。“天地缊，万物化醇；男女构精，万物化生。”（《周易·系辞下传》）从而以生命的直观精神发现宇宙天地生命之间的相互关联，事物的阴阳化醇，相易转生的奥妙，从而要求人类学习天地的“好生之德”。《象传》还说：“地势坤，君子以厚德载物。”自春秋战国以来，敬重生命，厚德载物成为儒家的伦理传统。

张载认为“天人”之“用”是统一的，“性与天道合一”，人与自然万物有共同的本性，应当认识人与自然万物的利益关联，把兼爱万物，“民胞物与”，作为人类普遍的道德原则。他说：“性者万物之一源，非我之得私也。惟大人为能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。”（《正蒙·证明》）就是说，天地万物有统一的本性，这个本性并不是我一人独有的，而是互相联系在一起的。只有道德高尚的人才能顺应天地万物的本性，以尽自己的责任。人若要自己生存，必须同时让万物都生存；人若要认识自己，必须普遍认识周围的万物；人若要爱自己，必须兼爱他人和万物；人若要成长发展，必须让万物都得以成长与发展。他还说：“天地之塞吾其体，天地之帅吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。”把天地之体，当作自己的身体，把统率天地变化的自然本性，当作自己的本性。人民，都是我的同胞，万物，都是我的朋友。张载在这里阐发的是一种多么深刻而精彩的生态伦理思想！

值得注意的是，在张载提出这些思想900多年后的1972年，英国科学家詹姆斯·洛弗依克提出，地球是一个庞大而有生命的有机体，大气、海洋、各种生命本身是它的身体机能。并认为，环境和生命是一个单一系统的两个部分，它们通过自我调节和自我校正相互作用。^[14]1975年，罗尔斯顿也以生态伦理学的观点提出，生态伦理学“集中消除人和世界之间的任何固定界限”。他说：“人的脉管系统包括动脉、静脉、河流、海洋和气流。清除一个垃圾堆与补一颗牙齿都是同一类事情。如果做比喻的话，在新陈代谢上，我自身贯穿整个生态系统，世界就是我的身体。”^[15]不难看出，洛弗依克和罗尔斯顿观点的基本精神，实际上是张载早就阐述过的，是一种人类生态伦理智慧的历史回音。

在张载之后，程颢、朱熹等重要儒家思想大师，进一步继承和发展了《易传》和张载尊重生命、兼爱万物的思想。程颢直接把遵循自然界“生生”的规律与人的善德联系起来。他说：“生生之谓易，是天之所以为道也。天只是以生为道。继此生理者，即是善。”（《河南程氏遗书》卷二上）意思是说：生养万物，繁荣生命是大自然的根本规律，人类只有认识和遵循这个“生理”，才是善。他还说：“天地之大德曰生，天地纲组，万物化醇，生之谓性，万物生意最可观。此元者善之长也，斯所谓仁也。”（同上，卷十一）程颢认为，天地生成万物，以哺育生灵，长养万物为本性，万物都表现了自然界的生意，人如能体现和发挥万物的生意便是仁德。程颢不仅肯定生命的重要意义，歌颂生命的价值，而且强调人既要爱有生之物，如植物、动物，又要爱无生之物，如山水大地。他明确提出：“仁者以天地万物为一体。”（同上，卷二上）还说：“学者须先识仁。仁者浑然与物同体。”（同上）程颢反对孟子“万物皆备于我”，以万物主宰自居的狂妄态度，认为人对天地万物“须反身以诚，乃为大乐”。他深刻地指出，人要去一己之“私”，立仁爱万物之“公”。他说：“只为公则物我兼照。”（同上，卷十五）朱熹充分肯定张载、二程“天人合一”，“仁者以天地万物为一体”的思想，进一步指出：“天地以生物为心者也，而人物之生又各得天地之心以为心者也。”又说：“此心何心也？在天地则块然生物之心，在人则温然爱人利物之心。”（《朱文公文集》卷六十七）王阳明也说过：“大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物一也。”（《阳明集要·大学问》）可见，不论是程颢的“万物生意最可观”，“仁者以天地万物为一体”，还是朱熹的“人物之生各得天地之心以为心”、“在人则温然爱人利物之心”，都是儒家坚持“天人合一”，尊重生命价值，仁爱自然万物思想的生动体现。

中国先哲从“天人合一”思想出发，确信“天地之大德曰生”，“天只是以生为道”，尊重天地间的一切生命，歌颂生命价值，倡导“仁者以天地万物为一体”，“物我兼照”，“衣养万物”，“歙歙焉为天下浑其心”的超我的仁爱观念，是人类生态伦理思想的重要先声。施韦兹把生态伦理的基本原则概括为：“善是保存和促进生命，恶是阻碍和毁灭生命。”^[16]“善的本质是：保持生命，促进生命，使生命达到其最高的发展。恶的本质是：毁灭生命，损害生命，阻碍生命的发展。”^[17]中国先哲的“继此生理，即是善”的思想，所高扬的正是“敬畏生命”的伦理精神，“一切生命都是神圣的”，“伦理就是敬畏我自身和我之外的生命意志”。恰如施韦兹所说：“敬畏生命的伦理，促进任何人关心他周围的所有人和生物的命运。”^[18]

中国先哲从“天人合一”的宇宙生命统一论出发，依循天地“生生之谓理”这一最高的自然和伦理法则，不仅倡导关心、爱护天地间一切有“血气”的动物，而且倡导关心、爱护一切有“生气”的植物乃至“万物”。“仁者以天地万物为一体”，人类作为大自然道德监护人“有义”与天下万物“混其心”，赋有保护动物、植物和天地万物健全生存与发展的道德责任。现代生态伦理学创始人莱昂波特在《大地伦理》中指出：“任何事物当它趋向于保护生物共同体的完整、稳定和美丽时，它就是正确的，当它趋向于相反结果时，就是错误的。”^[19]中国先哲尊重一切生命，兼爱宇宙万物的思想，其根本意义是承认一切生命的至上价值，维护自然界整个生态体系的内在平衡。这是一种保护地球上生物共同体完整、稳定和美丽的，以生态平衡为中心的伦理思想。