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希腊晚期思想中的主体主义思想

时间:2022-09-26 百科知识 版权反馈
【摘要】:但不同的是,苏格拉底和柏拉图由于刻意从主体出发寻求普遍必然的确定性而导致了主体自我异化,晚期希腊哲学在关注“善”和个人“幸福”的问题时,追求的是主体自我“不动心”的宁静和谐心态。当然,整个古希腊哲学思想中的主体主义思想只是以朦胧的、不自觉的方式而存在的一种倾向,还不能说是严格意义上的主体主义哲学。

第三节 希腊晚期思想中的主体主义思想

如同苏格拉底将目光从追寻万物的始基转回到“认识你自己”一样,晚期希腊哲学把哲学的关注点回聚到人的内心生活。但不同的是,苏格拉底和柏拉图由于刻意从主体出发寻求普遍必然的确定性而导致了主体自我异化,晚期希腊哲学在关注“善”和个人“幸福”的问题时,追求的是主体自我“不动心”的宁静和谐心态。

伊壁鸠鲁继承和发扬了德谟克利特的原子个体主义和普罗泰戈拉的感觉论思想,因为马克思的博士论文的论述,伊壁鸠鲁为德谟克利特的原子运动补充“偏斜说”这一功绩已经闻名于世。德谟克利特主张原子是独立的,靠自身原则而运动,但其自动的原因不明,伊壁鸠鲁补充说原子有重量导致下落,于是其自身的原子个体性原则有了更坚实的根基。德谟克利特的个体主义是有限的,因为个体受到绝对必然性的制约,其原子只能是垂直运动的,所以没有偶然性而只有必然性。但伊壁鸠鲁进而认为原子也会发生偏离运动,所以偶然性也是可能的,“正如在原子论中加进了偶然因素一样,在伦理学中,伊壁鸠鲁也强调了人的自由”[36]

伊壁鸠鲁继承了普罗泰戈拉的感觉论思想,坚持感觉是知识的惟一来源和真理标准,“凡无感觉的就是与我们无干的”[37]。“永远要以感觉以及感触作根据,因为这样你将获得最可靠的确信的根据。”[38]单凭强调感觉并不能决定是主体主义还是客观主义,主体主义还应强调自我主体在感觉中的自由的主导地位,而不是被动地通过感觉把知识的基础导向外物。而伊壁鸠鲁哲学的目的恰恰是一种“身体无痛苦和灵魂无纷扰”的不为外物所动的“快乐”境界,所以他所注重的不是受感觉支配而是支配感觉,“凡是幸福者和不灭者,自身既无烦恼,也不使任何他物烦恼”[39]

斯多葛学派的哲学目的同样是追求心灵上宁静祥和的“不动心”的境界,而达到这种境界的途径则是宿命论的禁欲和节制。斯多葛学派的宿命论强调服从命运与天道,顺从“自然”,否定感性生活,正如所有的宗教哲学都强调克己制欲,安于天命,往往都忽视乃至于完全取消个体自由一样,所以斯多葛派哲学看起来是反对主体主义的。从古至今自我的觉醒都意味着个人意识从外在的束缚(包括神的意志)中解脱出来。

但问题的关键在于如何理解神的意志和命运的必然性与个人自我意识的关系。神的意志往往直接对立于人的感性欲望,但并不必然抹杀个人意志,相反,个人意识的有限性往往需要融入一个永恒的精神大全以为其安身立命之根本。“芝诺……主张主要的善就是认定去按照自然而生活,这就是按照德性而生活……因为我们个人的本性都是普遍本性的一部分,因此,主要的善就是以一种顺从自然的方式生活,这意思就是顺从一个人自己的本性和顺从普遍的本性。”[40]自我本性追寻一种普遍本性,而普遍本性只能借助于自我本性即理性才能被窥测到,这是一切有着严谨的认识论基础的哲学的普遍共识。“第欧根尼明白地说,主要的善是按照健全理性根据我们本性选择的事情去做。阿其德谟规定主要的善是在履行一切适宜的责任中生活。”[41]责任建立在自我独立意识的基础上,意识到责任,即已意识到独立的自我意识。足见在斯多葛学派的宿命论之中,已包含着独立的自我主体意识,斯多葛学派要求自我意识独立于感性刺激而“不动心”,所以斯多葛学派重视逻辑,认为人的理性有能力把知觉材料组成概念,形成判断。尽管人及思维对象的理性及规律性都源于神的理性,但把概念本身的自明性认作是真理的标准,这正是从理性主义立场上强调了主体的能动性作用。

晚期希腊哲学的最高逻辑层次是怀疑论,怀疑论所直接攻击的是已有的一切独断的知识和真理,认为无论是感性知觉或是理性思维都不能给我们提供可信的知识,因此主张:“最高的善就是不作任何判断。”[42]这种结论似乎是消极的,但怀疑论对人们的素朴日常信念提出根本的质疑,这种反思几乎直接窥测到了笛卡尔和胡塞尔所力图揭示的东西:“现象学逐步认识到寻求绝对存在就是寻求绝对真实的认识。”[43]正因为古代哲学家们难以将自我和对象分离,常常是将主观的体验及语言自然化对象化,诸如各种神灵鬼怪,所以怀疑论者要对此提出大胆的质疑。

怀疑即是对认识自身进行批判,反思认识过程及认识基础的可信程度,反对未经认识批判的独断论,“那些相信自己发现了真理的人,是独断论者”[44]。独断论乃是跨越认识过程、超出人的认识能力而虚设一个认识的结论。这与柏拉图主义抛弃自我明证性而设立一个应然世界作为知识的基础有理论渊源关系。而怀疑论所关注的是重视认识过程的考察,反对权威和传统,要求把一切都置于自我意识批判的基础上,对人类所已有的一切知识进行自我人性的审视,要求把知识严格限定在人的认识能力可达到的范围之内,蒙蒂说:“我不说蜜是甜的,我只承认,蜜看起来好像是甜的。”[45]在这种意义上,怀疑论是直接启迪了近代认识论的转向。笛卡尔的哲学开端即是通过“普遍怀疑”而追寻到“我思”的逻辑起点,而胡塞尔现象学的逻辑开端也是“悬置”(Epoche),这个词直接借用于古代怀疑论者,其区别在于笛卡尔、胡塞尔仅将怀疑作为手段,破的目的在于立,而怀疑论者则将怀疑作为最终目的。

当然,整个古希腊哲学思想中的主体主义思想只是以朦胧的、不自觉的方式而存在的一种倾向,还不能说是严格意义上的主体主义哲学。

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