原 文
故知足不辱，知止不殆，可以长久。（《道德经·四十四章》）
意 译
所以，懂得满足则不会受到屈辱，懂得适可而止就不会遭遇危险，这才是长久生存的道理所在。
人生智慧
老子说：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”从古至今，多少人在混乱的名利场中丧失原则、迷失自我，百般挣扎反而落得身败名裂。司马迁说得好：“君子疾没世而名不称焉。”但“名利本为浮世重，古今能有几人抛？”
《庄子·逍遥游》中讲到庄子的一段经历。
有一天，庄子在濮水边垂钓，楚王派遣两位大臣先行前往致意，说：“楚王愿将国内政事委托给你而劳累你了。”就是楚王想要请庄子去做楚国国相。
庄子手把钓竿头也不回地说：“我听说楚国有一神龟，已经死了三千年了，楚王用竹箱装着它，用巾饰覆盖着它，珍藏在宗庙里。这只神龟，是宁愿死去为了留下骨骸而显示尊贵呢，还是宁愿活着在泥水里拖着尾巴呢？”两位大臣说：“宁愿拖着尾巴活在泥水里。”庄子说：“你们走吧！我仍将拖着尾巴生活在泥水里。”
道家认为做人应该摈除对名誉名声的执着。比如“名者，实之宾也，吾将为宾乎？”意思是说名为宾，是次要的，实才是主要的。所以当被征召去做官的时候，庄子说自己宁可曳尾涂中，过着穷困但是却自在的日子，因为在庄子眼中名誉不过是个虚浮的东西，只有逍遥自在的真实生活才是珍贵的。
最大的荣誉就是没有荣誉，把荣誉看得很淡很轻，名誉、地位、声望便都算不得什么了，即使行善做好事也不要留名。
当人们心中有了荣誉的念头之后，就可以看到种种忧心的事情。过分关心个人的荣辱得失，就只能忧虑烦恼，无以摆脱。相反，一个人若是看淡声名毁誉，不刻意去追求名声，专注于自身，修身养性，并以此心做事做人，反而常能收获良好的名声。就像一首歌中所唱“不求名来名自扬”。
比如，一个非常正直的学者，一生治学严谨，绝不会沽名钓誉。一个人能把名利看得淡一些，境界就会高一些。胡适先生到了台湾以后，曾对台湾的年轻学者们说：“你们治学的态度应该学习大陆的季羡林。”
治学也好，为人也罢，道理其实都是相通的。一个人如果不能淡泊名利，就必然会急功近利，进而为了满足心中的贪婪而不择手段。人如果能少一点贪欲，多一点自制与满足，自然也就不会落入生活中各种各样的圈套中，让自己沦为一个任人宰割的羔羊。
同样，对于“利”字，道家也是持着看淡的态度。在《庄子·天运》篇中，庄子就曾假托孔子的口吻说：“以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名。亲权者，不能与人柄。操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。”意思是说：把贪图财贿看作正确的人，不会让人利禄；把追求显赫看作正确的人，不会让人名声；迷恋权势的人，不会授人权柄。掌握了利禄、名声和权势，便唯恐丧失而整日战栗不安，而放弃上述东西又会悲苦不堪，而且心中没有一点鉴识，目光只盯住自己所无休止追逐的东西，这样的人只能算是被大自然所刑戮的人。
我们以赤子之身来此世界，当以赤子之心走过此世界，也就是真正留取清白在人间，老子非常崇拜赤子，并在《道德经》中多次提到。既无声名，亦无功利，然而这也是莫大声名，莫大功利了。所以，道家强调说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”所以，即便我们过的是平民一样的生活，却依然可以保持贵族的风度。
事实上，人生的规则也正是如此奇妙，贪慕虚名、急功近利者往往得不到真正的名誉；沽名钓誉、无所不用之徒往往得不到真正的快乐。庄子言：“不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。”确实，那些不追求官爵的人，自然能不因为高官厚禄而喜不自禁，也不会因为前途无望穷困贫乏而随波逐流，趋势媚俗，做人若能像道家所倡导的那样，在荣辱面前一样达观，必然也就无所谓忧愁了。
所以说，我们做人，要懂得学习道家的安贫乐道，以淡泊之心看待名利，这样我们就能对客观的、外在的出身、家世、钱财、生死、容貌等，都看得淡泊，从而才可能达到道家所崇尚的精神超脱的境界。
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