“太虚即气”的自然观

“气”是王夫之哲学的最高范畴。他继承并发展了张载的“知太虚即气则无无”的观点，确立了“太虚即气”“太虚一实”的气本论，明确提出“气”是构成宇宙的物质本体，元气本身蕴涵有运动变化的必然规律的思想。他说：“人之所见为太虚者，气也，非虚也。虚涵气，气充虚，无有所谓无者。虚空者，气之量。气弥纶无涯而希微不形，则人见虚空而不见气。凡虚空，皆气也。聚则显，显则人谓之有；散则隐，隐则人谓之无。阴阳二气充满太虚，此外更无他物，亦无间隙，天之象，地之形，皆其所范围也。”（《张子正蒙注·太和》）在王夫之看来，宇宙间除了“弥纶无涯”“希微不形”的“气”以外，再也没有别的什么东西，“气”是宇宙间的唯一存在。这种“气”只有聚散、出入、显隐、形不形的不同，而没有所谓“无”。“气之聚散不测之妙，然而有迹可见……其聚而出为人物则形，散而入于太虚则不形，抑必有所从来。”（《张子正蒙注·太和》）气聚则明显，就是有形；气散则幽隐，就是“不形”。“不形”即“未成乎形”，绝对无形之物是不存在的。

这种客观存在之“气”只有聚散，只有形态的变化，而“气”本身是不生不灭的。“聚散变化，而其本体不为之损益”（《张子正蒙注·太和》）。“散而归于太虚，复其缊之本体，非消灭也。聚而为庶物之生，自缊之常性，非幻成也。”（《张子正蒙注·太和》）王夫之认为，气不能创造，也不能消灭，万物有生死，其气之本体却不增不减。为了论证其元气不灭论，王夫之列举了大量事例，“车薪之火，一烈已尽，而为焰，为烟，为烬，木者仍归木，水者仍归水，土者仍归土，特希微而人不见尔”（《张子正蒙注·太和》）。王夫之通过“车薪之火”、论证物质转化和物质不灭思想，虽然是朴素的，带有猜想性质，但是深刻的、难能可贵的。基于上述事实，王夫之得出结论说：“故曰往来，曰屈伸，曰聚散，曰幽明，而不曰生灭。”意思是对气来说，只能讲形态的转化，不能讲产生和消灭。

据此，王夫之批判了老庄“有生于无”、王弼“以无为本”等观点。他指出：“老氏以天地为橐籥，动而生风，是虚能于无生有，变幻无穷；而气不鼓动，则无是有限矣，然则孰鼓其橐籥令生气乎？”（《张子正蒙注·太和》）老庄把天地比作一个风箱，动而生风，从虚无中产生万物。王夫之诘问说：气不鼓动，是谁鼓动风箱产生气的呢？“非动而后有阳，静而后有阴。本无二气，由动静而生，如老氏之说也。”（《张子正蒙注·太和》）王夫之认为，由动静而产生阴阳二气的观点，是老子之说。这种观点，只能求助于超世界的造物主才能自圆其说。

王夫之还进一步提出“诚”的范畴，用以概括“气“的客观实在的本质属性。他说：“太虚一实也。故曰‘诚者天之道也’。”（《思问录·内篇》）“夫诚者，实有者也。前有所始，后有所终也。实有者，天下之公有也，有目所共见，有耳所共闻也。”（《尚书引义》卷三）“诚也者，实也。实有之，固有之也。无有弗然，而非他有耀也。”（《尚书引义》卷四）又说：“诚者，无对之词也。……说到一个诚字，是极顶字，更无一字可以代释，更无一语可以反形。”（《读四书大全说》卷九）他用以解释“诚”的“实有”，是指气的客观实在而言。“诚”之所以是客观实在，是因为：第一，“诚”是“有目共见，有耳共闻”的；第二，通过事物的“用”（功效）而确知事物之“体”（本体）是客观实在的。他说：“天下之用，皆其有者也。吾从其用，而知其体之有，岂待疑哉！”（《周易外传》卷二）王夫之力图超出将“气”等同于具体实物的传统观念，而借用“诚”，“实有”等范畴来表述客观性，这在中国哲学史上是一个明显的跃进。

在理气的关系问题上，王夫之首先主张“气”是变化日新的物质实体，“理”是事物运动变化过程中所固有的客观规律。他说：“理者，物之固然、事之所以然也。”（《张子正蒙注》卷五）又说：“理本非一成可执之物，不可得而见；气之条绪节文，乃理之可见者也。”（《读四书大全说》卷九）理本身是摸不着、看不见的东西；但是通过气（事物）的有条不紊、井然有序的运动变化，却可以看见它、认识它。所以他说：“气者，理之依也。气盛则理达。天积其健盛之气，故秩序条理，精密变化而日新。”（《思问录·内篇》）理是依赖于气而存在的。“理本非一成可执之物，不可得而见；气之条绪节文，乃理之可见者也。故其始之有理，即于气上见理；迨已得理，则自然成势，又只在势之必然处见理”（《读四书大全说》卷九）。这即是说，理并不是虚空之物，它只不过是气的变化日新过程中的秩序与条理，是事物发展过程中的必然之势，并不能脱离具体的事物而存在。“理只是象二仪之妙，气方式二仪之实……天人一蕴，一气而已”（《读四书大全说》卷十）。据此，王夫之驳斥了程朱的“理在气先”的命题。他说：“理不先而气不后”，“理便在气里面”，“将理气分作二事，则是气外有理矣。”（《读四书大全说》卷十）

在道器关系问题上，王夫之指出：“天下惟器”（《周易外传》卷五）。“据器而道存，离器而道毁。”（《周易外传》卷二）“器”指客观存在的具体事物。“道”指事物的规律或道理。“道者，天地人物之通理。”（《张子正蒙注》卷一）“道者，物所众著而共由者也。”（《周易外传》卷五）王夫之认为，世界上只有客观事物是唯一的存在。“道者器之道，器者不可谓之道之器也。”（《周易外传》卷五）这是说，道是属于器的，规律是客观事物的规律，“无其器则无其道”，没有某种具体事物，就不可能有这种具体事物的规律或道理。因此不能说器是道之器。他通过分析社会的和生产的事例，论证说：“洪荒无揖让之道，唐、虞无吊伐之道，汉、唐无今日之道，则今日无他年之道者多矣。未有弓矢而无射道，未有车马而无御道……则未有子而无父道，末有弟而无兄道，道之可有而且无者多矣”（《周易外传》卷五）。有什么“器”（时代、事、物）才有什么“道”，而不是相反。“道”不能离“器”而存在，两者是统一而不可分的整体，王夫之所说“天下无象外之道”，“无外则相与为一”（《周易外传》卷六），就是这个意思。同时，“道”也不是一成不变的，而是发展变化的，不同时代有不同的“道”。因此，他主张对社会之“道”要不断革新。